原始共产主义

马列托主义者

原始共产主义
考古学家几乎没有发现任何一点新石器时代之前所存在着的显著的不平等的证据，而其则开始于不到 12,000 年前。从世界各地的旧石器时代的遗址收集到的证据描绘出了一幅小型的、流动性极强的社会，其依靠狩猎、捕鱼和饲养牲畜为生，从与死者一起埋葬的物品中几乎看不出任何财富或地位的差异。

当然，我们永远无法确切地说出史前狩猎采集社会的详细情况。但是，现有的狩猎采集社会（如卡拉哈里(Kalahari)沙漠的贡人(Kung people)的人类学研究提供了他们可能曾经是什么样子的一种粗略的窥探。人类学家理查德·利基(Richard Leaky)写道：

“贡人没有首领，也没有领导者……没有人下达命令或让他们做什么……分享深深地渗透到贡人的觅食者的价值观中，正如利润和理性原则是资本主义伦理的核心一样。”[7]

这种观点在世界各地的狩猎采集社区都得到了很好的证明，并且与旧石器时代遗址提供的证据完全吻合。但是我们史前时代的平等主义并不是一种纯粹的文化或道德现象；归根结底，它源于这样一个事实，即除了拥有工具和其他个人物品之外，没有也没可能拥有私有财产。这些群体是成功的、熟练的狩猎采集者，但他们日复一日或年复一年地生活，没有积累任何显著的剩余产品。相应的，他们也没有土地所有权或继承的概念。

这可以从澳大利亚中部沙漠原住民的实践中最清楚地被看出，其普遍被认为是地球上最古老的连续文化之一，可以追溯到 50,000 年前。在1960 年代，人类学家理查德·古尔德 (Richard Gould) 在澳大利亚大陆的中心与狩猎采集者们一起生活。他指出，带回营地的所有食物“都在小组所有成员之间精心地分享着，即使只是一只小蜥蜴”[8]。根据对当地岩石掩体的挖掘，古尔德假设该地区的居民自智人第一次占领该地区以来一直以这种方式生活。这种极端甚至绝对的共产主义形式背后的原理并不难发现：稀缺，归根结底这是由于生产力发展的阶段相对较低和对自然环境的控制水平的低下造成的。在其他狩猎采集的社会里没有遇到这样恶劣的条件的情况下，同样的原则在实践中也可以在各地的旧石器时代的社会里被观察到。

原始共产主义中的女性（为恩格斯辩护）
旧石器时代社会的平等主义特征的另一个特点是妇女的平等地位。正如恩格斯在他的杰作《家庭，私有制和国家的起源》中所写的那样 ：

“那种认为妇女在最初的社会里曾经是男子的奴隶的意见，是18世纪启蒙时代所流传下来的最荒谬的观念之一。在一切蒙昧人中，在一切处于野蛮时代低级阶段、中级阶段、部分地还有处于高级阶段的野蛮人中，妇女不仅居于自由的地位，而且居于受到高度尊重的地位。”[9]

恩格斯根据当时最新的人类学研究，特别是路易斯·亨利·摩尔根(Henry Lewis Morgan)对易洛魁人的研究，提出了革命性的观点，即针对妇女的系统性的压迫实际上是我们人类历史上相对近期的发展的观点。他不仅分析了易洛魁人的社会，还分析了古代雅典人、罗马人和德国人的社会，认为“女性历史性的失败”是具有经济基础的：生产资料的私有制，特别是土地和畜群，同时它们也在男性的手中被积累起来。

此外，如果妇女的压迫有开始，恩格斯总结道，那它必然也有结束。建立一个没有私有财产和阶级剥削的共产主义社会，将在比以往任何时候都具有的更高的水平上重新建立男女的自由和平等。从那时起，正是这种观点武装和激励了马克思主义者为妇女的解放而斗争。

然而，这种革命性的见解不仅被现行制度的捍卫者所否定，甚至也被女权主义理论家所驳斥，她们声称恩格斯对原始共产主义社会的解释只不过是一个“安慰性的神话”。近年来，甚至自称为“马克思主义”的学者也加入了对恩格斯的理论基础的攻击中。例如，巴黎大学的克里斯托夫·达尔芒夏(Christophe Darmangeat)认为，“男性对狩猎和武器的垄断让男性在任何地方都比女性更具有优势地位”，这意味着“处于这样境地的女性无处不在，她们被降低到，在男人策略中纯粹只作为工具的作用。”[10]

这个论点的非凡之处在于，虽然声称要根据更现代的研究来纠正恩格斯，但它却设法重复了恩格斯在 100 多年前便推翻的完全相同的错误假设。达尔芒夏的第一个前提是狩猎活动和武器一直是处于男性垄断之下的。而为了说明这个理论是有效的，它就必须有一个普遍的应用，即它必须表示这个所谓的垄断一直在任何的地方都是存在着的，没有例外。但其不能做出这样的断言，因为它与大多数现代研究是相互冲突的，包括如今仍然继续存在着的狩猎采集的社会。例如，在菲律宾的阿格塔(Agta)里，[11]众所周知，是女性来练习武器以辅助狩猎的。随着时间的推移，这一现象变得更加复杂，最近在安第斯山脉的一名年轻成年女性的坟墓中发现了狩猎装备，[12]其可追溯到公元前 7,000 年左右，而在印度布尔扎霍姆的(Burzahom)最早的洞穴壁画中，女性用长矛狩猎的描绘可追溯到公元前 6,000 年左右。[13]然而，即使我们接受达尔芒夏的论点，即狩猎通常是男性的保有领域，这其中仍包含着一个更加有害的谎言：其假设在任何情况下，女性都被简化为了“纯粹的工具”。

没有一个马克思主义者会否认男女之间所存在着的天然差异，因此，在所有的社会中两性之间都存在某种形式的分工。妇女生育孩子就是一个明显的例子。依据社会的自然环境和资源，这可能意味着男性与营地的距离更远，例如他们在参加狩猎行动的时候，而女性则倾向于集中在离家更近的地方带着孩子一起收集资源。比如，在贡人(!Kung)中就观察到了这种分工。[14]然而，关键在于，在这样的社会中，早期阶段在分工中所占据的不同的位置，不能作为其他社会阶层压迫或剥削的证据。相反，所有可得到的证据都指向着相反的情况。

提到昆人，帕特丽夏·德雷帕(Patricia Draper)写道：

“觅食团体中的男人和女人在与彼此交往之中是平等的。他们典型地出现在营地环境中的混合性别群体之中，尽管他们的工作通常是在同性群体中完成的。女人不顺从男人。他们生活在没有成熟领导角色的小的团体中，通过女性与男性共同参与得到的共识来做出决定。”[15]

这里所描述的女人几乎不能被描述为任何人的“工具”。且与其离得很远。在许多情况下，例如贡人，女性采集的植物“占社区每日食物摄入量的 80%”，并且“与男性猎人不同，女性觅食者保留对她们所拥有食物的最终分配的控制权”。[16]人类学家克里斯·奈特 (Chris Knight) 认为，在许多狩猎采集社会中，“一个年轻人永远不会在他经常拜访的女人身上获得永久的性权利。取而代之的是，他必须不断地获得批准，通过将他所有狩猎得到的肉品交给他的岳母，让她按自己的意愿分发出去。”[17]于是我们再问一次，在这里，到底是谁在控制谁？

武器的拥有或更强的力量也不一定会导致对妇女的暴力行为。1989 年的一项研究发现，传统的、游牧的或半游牧的桑人(San)是“世界上仅有的六个几乎闻所未闻家庭暴力的社会之一”。[18]这是一个绝对惊人的事实，即每年在世界各地夺去成千上万的人的生命，且当人们认为以暴力侵害妇女是一种永久的流行病的时候。

男性作为主导的“提供者”而女性作为从属的“家庭主妇”的形象是完全不合时宜的——这是直接从《摩登原始人(The Flintstones)》中所提取的史前概念。这种想法的坚持与科学或历史研究无关。这只是反映了一个事实，即那些兜售这种神话的人没有能力去超越当今阶级社会的观念和偏见。如果你接受阶级社会的偏见的话，那么你最终必须接受它的结论，其不仅拒绝男女平等，一般来讲，而且也拒绝建立一个更平等的社会的可能性。也就是说，这个所谓的科学论点最终只是归结为一件事：阶级社会永远存在，阿门。