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《重构列宁·思想传记 》第二章 —— 俄国的资本主义与革命 [复制链接]

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发表于 2022-11-30 00:06:37 |显示全部楼层
本帖最后由 远航一号 于 2022-11-30 04:54 编辑

资产阶级教授的任务不是把整个机制暴露出来,也不是把银行垄断者的所有阴谋暴露出来,而是以有利的方式介绍它们。

——《帝国主义是资本主义的最高阶段》列宁



世纪之交的挑战

二十世纪初,俄罗斯82%的人口主要是农民,他们居住在欧洲各省。在1.257亿总人口中,仅有13.4%的人居住在城市。出生率相当高,近四分之一的人口年龄在9岁以下。到1914年,尽管资本投资、工业发展迅速,城市人口比例大幅增加,但农业人口过剩的现象并没有减少。即使在今天,资本主义渗透的深度仍然是历史学家争论的问题,特别是考虑到俄罗斯是一个由140个民族组成的大陆大小的帝国。在仔细研究了经济发展的当代哲学-智力成果之后,这种情况就更容易接近了,没有这些,任何历史学家都无法分析性地掌握俄国革命的历史。


从19世纪的最后三分之一,即从1861年的农民改革开始,知识分子生活中受教育者话语的基本问题是俄国新发展的、专制主义支持的资本主义的性质。从赫尔岑到陀思妥耶夫斯基,从科瓦列夫斯基到克柳切夫斯基,从马克思到年轻的列宁,移民作家和本地作家都在参与理解俄国新的发展形式的特殊性,每个人都根据自己的信念进行政治推断。


从19世纪90年代到俄国第一次革命,基本问题可以归纳为:在外国资本直接投资的撮合下,资本主义的新进展的参数是什么?这个问题中还包含另一个问题:“农业资本主义”的根源是什么?在俄罗斯的两个主要城市及其周边更大的地区,以及在繁荣的、高利润的采矿区,重工业的激增给了俄罗斯知识分子关于新制度所提供的前景的思考。毕竟,多民族的俄罗斯帝国正在松动,这个过程被觉醒的少数民族的愿望加速了。


考虑到资本主义高涨的自然后果——城市的肮脏、农业缓慢但资本主义的转型、经济和社会的分化、失业的扩大、卖淫、贫困和犯罪的扩散——可以得出一些推论。俄罗斯社会已经存在的敌意显然被第一次俄罗斯革命所加剧,它的资产阶级民主目标和部分结果。这包括合法政党的出现、“沙皇宪法”、杜马、为土地而挨饿的农民、害怕失去社会地位的贵族和大地主贵族。因此,统治专制的危机可以表现为中产阶级的崛起和现代劳工运动的革命活动所承担的新问题。这一危机的解决是历史进程所要求的。


第一次俄国革命表达了新的发展形式的所有基本矛盾:帝国政治的失败,在日俄战争中遭受的耻辱性失败(这暴露了帝国的军事弱点),以及日益绝望的社会问题从内部危及社会和政治团结。有传统的社会抵抗形式,如饥饿起义、农民抢夺土地和罢工。同时,还有苏维埃的建立和工人的武装起义(1905年12月)。可以看到事件的某种动态发展。随着专制框架的削弱,社会民主运动的许多分支都在思考如何进一步推进革命。此时,随着革命的日益激进化,推翻整个资本主义制度似乎成为可能。


第一次革命失败后,俄国发展中的矛盾被归纳为三个基本问题:(1)新的专制制度;(2)斯托雷平的土地改革和俄国经济发展提出的替代方案;(3)农业土地分配和工业发展的政治解决方案。这最后一个问题确定了革命工人阵线的内部冲突。

尽管1907年革命目标的彻底失败促使立宪-君主制的资产阶级解决方案进入受教育社会,但俄罗斯知识界在如何想象这种“婚礼”上存在分歧。回归专制的知识分子,如以路标转换派为中心的保守自由主义者(别尔嘉耶夫、斯特鲁维、布尔加科夫、弗兰克等人),试图在宗教哲学的外衣下将资产阶级的发展与俄罗斯的国家地位、霸权(derzhavnosti)、俄罗斯东正教和君主制结合起来。米留科夫的立宪民主党中面向西方的自由主义者幻想着君主立宪。极右翼的“黑色百人团”——他们的焦点迷失在遥远的过去——希望通过恐怖和暴力来支持“君主主义的复兴”。也就是说,他们想用前所未有的群众运动的组织工具来动员群众,并“彻底消灭”社会民主。所谓的十月革命的资产阶级和保守的右派,作为俄国资产阶级本质上的特殊性的表现,不愿意放弃他们与沙皇和大地主贵族的密切“盟约”。农民党内的人,也分为支持俄国资产阶级发展的人和反君主主义的恐怖分子。


这些发展、争论和斗争也反映在社会民主党人和各种运动之间的持续冲突中。弗拉基米尔·伊里奇·列宁是这些斗争中的一个决定性人物。在这一理论工作的中心,站着他日益分化的结论,即俄国不可避免地处于革命的边缘,这将塑造世界的未来。

列宁的思想路线、历史分析和理论论证,以及其他许多关于俄国资本主义的著作和调查,在内部和方法上形成了一个凝聚的整体。尽管在他的分析过程中,政治事件和目的具有相当的分量。然而,直接的政治关注并没有对他的思想和理论的质量产生负面影响;有时,事实上,它们起到了启发的作用。他的调查在理论和方法上的一致性令人惊讶,因为列宁甚至还没有完成他的大学教育,就已经从他对马克思的第一次研究中走了出来。他在进行这些研究的同时,在1891-1892年左右对俄国征服资本主义制度的情况进行了系统研究。


什么是资本?其本质包括什么?是否有一个合理的替代方案?以任何方式恢复传统社会是否可能?这些问题在当时必须被提出来,以反对民粹派和所有将资本主义视为独立于俄罗斯精神和俄罗斯历史条件之外的东西的运动。这时,马克思主义在俄国取得了进展,引发了俄国科学思想史上的哥白尼式转折,特别是反抗专制制度的年轻一代知识分子的思维方式。

列宁在政治理论和组织领域的思想是通过对俄国资本主义,以及更广泛的资本主义制度的历史、经济、理论和政治研究而有机形成的。这种分析“产生了”新的无产阶级类型的群众运动,以及对即将到来的革命的规划。

通过对制度的分析,人们逐渐认识到,敌人不是沙皇或资本家的个人,而是沙皇主义、制度和资本主义本身,以及其非个人化的社会条件、复杂的社团网络和全部有区别的社会经济结构和关系。推而广之,这种认识导致了对工人运动价值的欣赏和对俄罗斯恐怖行动传统的摒弃。


二十岁的列宁已经提出的问题是:如果制度的特点和存在规则不被揭示、不被理解、不被公开辩论,怎么可能成功地与之斗争?这位年轻人接受了黑格尔的格言:当奴隶意识到自己的奴性时,他们就不再是奴隶了。



与民粹主义决裂

列宁在完成其关于俄国资本主义发展的工作初稿时,还不到二十三岁。这些早期的著作和其他评论、文章、讲座——其中包括著名的小册子《什么是“人民之友”以及他们如何攻击社会民主党人?》(1894年),该书对民粹主义的经济和政治方法进行了确凿的反驳——根据列宁后来的交流,这些都是《俄国资本主义的发展》的准备性工作。这本书是他在俄罗斯经济史方面的主要作品,是以真正的专业科学方法编写的唯一历史文本。这些科学调查在列宁的政治和理论思想的结晶中发挥了异常重要的作用。只需记住,这部作品的写作在监狱中是如何彻底地占据了他的心,其中的章节完全出现在他的身上,以及他在流放时是如何首先向他的家人索取他作为源文本的专业书籍。


虽然列宁有法律文凭,但随着时间的推移,除了认真学习农业和统计学领域的知识外,他还获得了经济学、历史和科学方法论方面的知识。在他的研究中,他有意识地努力将专门的科学方法论和知识与马克思应用的经济和历史理论和方法联系起来。列宁把旧的、实证主义的、社会学的历史和科学方法抛在脑后。这些都是他批评这个时代的某些学者的狭隘性的理由,那些狭隘的经验主义方法脱离了其他科学和理论,把整个系统排除在考虑之外,把“分割”和“单一性”提高到绝对地位。


年轻的列宁的马克思主义方法已经在他处理V.E波斯尼科夫的农业历史卷的早期笔记中显示出来。他能感觉到,如果一个特定的主题——例如农民问题——被“人为地”从整个参考系统中抽取出来,“就会失去代表性的完整性”。列宁使用经济史、理论和政治经济学的混合方法,将农民农业的性质和关系体系置于整个资本繁荣体系的背景下,以便在概念上抓住资本主义的本质。他在所有的意识中都努力重现所研究事项的真实历史和社会学背景。


他对资本主义的早期概念化也是从商品生产和劳动分工的特定历史形式中脱胎出来的,而劳动分工的特定形式是以商品生产为基础的。他把资本主义作为一种社会制度,一种“社会经济”,其中与资本、增值生产、利润最大化和资本积累的关系是主导性的社会关联。他看到了一个事实,即资本主义的一个基本特点,即市场上的竞争将人本身、人的劳动转变为一种普通商品(雇佣劳动者)。他考虑到了这个系统,他在年轻时就已经把这个系统解释为一个世界性的系统,有各种各样的历史形式。


列宁发现了马克思主义遗产中概述的一般经济和社会理论,并利用其连贯的概念体系来把握现代资产阶级社会的基本因素及其普遍发展的趋势。各种政治流派终于可以找到与列宁方法的联系,而不是与数十年来主导俄国反对派思想的民粹主义世界观不同。当然,不仅仅是列宁,还有其他一些革命作家也在猜测这些问题。


例如,与列宁一起被捕的马尔托夫,在1896年身陷囹圄时,开始对民粹主义进行系统的批判。第二年,它被发表在第一个合法的马克思主义杂志《新世界》上。马尔托夫认为他和列宁的方法之间的差异是意识形态上的,因为列宁把“19世纪90年代的衰落的民粹主义”与19世纪70年代的革命的民粹主义相比较,而马尔托夫本人“认真地追溯了正统民粹主义的整个演变过程”,并仔细研究了“拒绝各种‘资产阶级’和整个资本主义生产方式的革命/乌托邦运动与它的改革主义倾向的适应性机会主义的矛盾”这一基本矛盾。然而,他们之间的区别在于,列宁主要是在研究民粹主义的经济观点。


《人民之友》引起了巨大的反响,而不仅仅是由于它的政治性。在反对实证主义社会学方面,它强调单纯的“收集材料”和“对现象的简单描述”是旧的科学方法的最糟糕的遗产之一。在列宁的解释中,最接近科学新概念核心的问题是社会经济的商品体系如何发展,以及俄国农业如何受制于资本主义市场体系。


即使是《什么是“人民之友”》的引子也极为有趣。在马克思之前的所有经济学家都在谈论一般的社会,而马克思谈论“现代社会”的原因是什么?“现代”的概念是以什么身份出现的,他以什么标准将这个现代社会与其他社会区分开来?


在这里,列宁勾勒出了马克思社会形态理论的基本概念(社会形态、生产方式、生产关系等),强调了社会结构的经济预定性。除了资本主义的普遍特征外,他对从传统社会到资本主义的具体转变,特别是俄国资本主义经济的商品结构感兴趣。与民粹派相反,列宁证明了“俄国已经进入了资本主义道路”,同时在“第二条战线”上加入了反对自由主义方法(主要是米哈伊洛夫斯基的方法)的战斗,后者当时仍然以民粹主义为理由,告诉当代读者,在俄国“没有无产阶级”,但它自己的制度即将诞生。


从理论和科学的角度来看,列宁认为最大的经济和社会问题是农民的社会和经济分化,这可能与农村雇佣劳动的蔓延直接相关。他的注意力被吸引到这样一个事实:俄国农民在重要的农业地区甚至经常不使用分配给他的土地(在村社中作为土地所有者“属于他”)。由于缺乏耕种土地所需的工具,他将土地出租或因其他原因而与土地疏远。列宁寻找了农民在资本主义竞争和一般生产中的广泛分化以及技术发展的原因。“大批非农户的出现及其数量的增加,是由农民中的经济利益斗争决定的”。这场斗争的主要手段是限制生产成本,这是随经济规模的增长而出现的。


在研究农民分化原因的过程中,列宁得出了市场经济的问题。“在农民中产生经济利益斗争的根本原因是存在着市场是社会生产的调节器的制度”。在他的第二部作品《论所谓市场问题》中,他把农民的分化问题和市场经济的形成结合起来。


在这里,列宁第一次在特殊与一般的辩证关系中讨论了资本主义的一般方面和俄国资本主义的特殊方面。问题是这样提出的。“资本主义在俄国的发展是否必要?”在这个问题的背后是这样一种信念:历史的土壤已经从民粹主义的脚下彻底滑落,民粹主义者没有能力理解为什么尽管他们的社会阶层一贫如洗,俄罗斯农民仍然“沉默”。也就是说,它为什么不听自以为有号召力的民粹主义“传教士”的救国理想呢。


从政治和科学的角度来看,列宁认为,最有害和最幼稚的民粹主义偏见是把贫穷与资本主义的运作方式对立起来。这个科学和理论问题的政治意义是显而易见的,因为如果资本主义在沙皇帝国没有根基,那么马克思、马克思主义和社会民主主义就不适用于俄国。列宁的学术工作完全集中在反驳这一论点上。在民粹主义者看来,在资本主义面前,旧的、自然的经济体系仍然会是一个可行的选择。他认为,民粹派和第一批马克思主义者的主要错误在于,他们把资本主义及其基本特征——交换——视为一个机会问题,“而不是经济中一个特定的、确定的系统”。


因此,按照他的方法,列宁没有把贫穷看作是制度的异常现象,而民粹派则把它看作是某种可以补救的“意外”。市场经济、资本的积累、集中和渗透到一切的市场竞争,再加上技术的发展,不断地更新资本主义劳动分配结构中过时的东西。在这个过程中,作为危机的后果,这个系统不时地削弱了拴在这个结构上的数百万人的生存能力。当民粹主义者把市场问题与道德联系起来时,他们把注意力从这个系统的真正性质上引开了。与此相反,列宁关注的是结构转型和社会中广大群众的无产阶级化。这个过程——目前的说法是结构调整——是以联合农民阶级、村社的解体为条件的。


在他最早的著作中,他已经发现了不“属于那里”的前资本主义经济成分的存在,他后来自己认为这是一个基本问题(mnogoukladnosti)。在《什么是“人民之友”》一书中,他主要以政治为目的,论述了俄罗斯资本主义的历史特殊性。在《俄国资本主义的发展》中,他对1861年改革后徭役和资本主义经济的结合的分析代表了作品中完全成熟的部分。甚至在书名中,他已经预示着随着内部市场的拓宽,制造业消除了前资本主义农村俄罗斯的孤立状态。农民——在1861年改革之后,可以说没有了土地——通过继续与农业挂钩而成为无产者,这一事实被证明是一个真正的俄罗斯现象,具有深远的社会和政治影响。列宁对自由主义的论战不断涌现,从根本上促进了他立场的分化。自由主义的第一批盟友——无论是斯拉夫主义的民粹派还是西方派——都出现在“合法的马克思主义者”的圈子里。






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发表于 2022-11-30 00:08:49 |显示全部楼层

与自由主义决裂

列宁在1894年与彼得·斯特鲁维的会面标志着他与自由主义辩论的开始,这场辩论持续了近三十年。当时,自由主义运动还在“合法的马克思主义”的幌子下“逐渐成熟”。在一定程度上,它是由这个制度产生的。基本的理论和政治问题是如何与新的资本主义制度联系起来,并对民粹主义对待资本主义的态度采取批判的态度。


列宁对不同的非马克思主义的资本主义批判进行了区分。例如,他对霍布森的《现代资本主义的演变》写了一篇赞赏的评论,该书的俄文译本于1898年在圣彼得堡出版,当时他还在流亡之中。列宁批判性地考虑了霍布森描述资本主义的作品,并发现他的一些统计调查很有价值。例如,霍布森承认女性劳动力在现代工业中的作用是重要的,值得阐述。列宁不满意的是霍布森对现代资本主义的理论和基本概念不够清楚,如资本的概念或“储蓄”问题。然而,列宁相信,霍布森的经验研究将引导他的思想走向马克思。


当他把霍布森的“改革主义”解释为对马克思主义的兴趣时,他认为斯特鲁维的“伯恩斯坦主义”使他与马克思主义产生了距离。在这种情况下,理论上的分裂先于政治上的分裂。即便如此,伯恩斯坦主义已经意味着拒绝以革命手段推翻制度,将工人阶级的政治斗争和经济斗争分开,并将“阶级斗争”缩小到经济斗争。


友好的姿态实质上并没有影响列宁对斯特鲁维观点的陈述,尽管他显然没有将争论强加于人,确保不得罪斯特鲁维。然而,长期以来,列宁和斯特鲁维的看法是一致的,他们认为资本主义在任何情况下都会取得进展,并补充说,它越是不遇到旧形式的阻力,越是彻底地消除这些阻力,它就越是为劳工运动提供更好的条件。在这期间,列宁广泛表达了对斯特鲁维的新闻才能的赞赏。他们的合作甚至延伸到了《火星报》,直到斯特鲁维在1901年之交着手建立自由派移民期刊《解放》。一时间,他们似乎还有机会采取共同的反君主主义立场。然而,在他的私人信件中,列宁已经开始使用“叛徒”和“犹大”的外号来描述斯特鲁维对社会民主主义的转向。


在这个时候,列宁立即摒弃了对资本主义出现的重新表述,这种表述不是着眼于区域历史原因,而是从“好”(西方)资本主义和“坏”(俄国)资本主义之间的非历史性区分出发。这种观点不是允许采用科学的方法,而是为该制度的道德化辩护打开了闸门。列宁嘲笑代表俄国资产阶级发言的斯特鲁维,因为他也给这个阶级赋予了一种召唤和“对未来的忧虑”这样的特征。

他在对1900年出版的谢尔盖·布尔加科夫的《资本主义与农业》的注释中也概述了类似的批评,不过在列宁看来,布尔加科夫“犯”的错误更像是“民粹主义式”的。列宁主要批评了布尔加科夫在以下方面的幻想:俄罗斯农业的发展可以“绕过”资本主义;小农经济作为一个独立的框架,可以在资本主义面临危机后“恢复”。


这一时期对列宁的思想发展具有最大意义的作品是考茨基的《农业法》,他在舒申科耶期间于1899年2月和3月研究并注释了这本书。当时,涉及农业的马克思主义文献当然不多。“学术社会主义者”的学术调查引起了更多关注。考茨基仔细研究了一些基本问题,从地租到农业资本主义的其他各种问题,以及大户对小户的过度权力。


有趣的是,在这个早期阶段,他们的方法中不同的优先事项是平行的。列宁与考茨基不同,他已经把重点放在最贫穷的农民身上,即那些受农业资本化伤害最大的人。列宁对土地国有化也采取了不同的立场,不接受考茨基关于国家在土地畜牧业方面会比私人资本更差的论点。他还拒绝了考茨基的理论,即国有化不会给工人阶级带来好处,因为它只会加强资产阶级政府。


与列宁不同,考茨基既没有设想共产主义革命,也没有设想无产阶级专政,不过他确实展示了农业中雇佣劳动的特点,并指出了农民和小农户进行自卫斗争的意义,这非常符合列宁的心意。然而,考茨基建议农民对工人阶级采取某种中立态度。考茨基的反乌托邦式的、科学的、理论上优秀的作品在介绍俄国和东欧与资本主义进步有关的特殊性方面给了列宁很大的帮助。此外,这本书给了他灵感,让他揭露了俄国人对小农经济的幻想,并把他的注意力引向了民粹派和自由派之间的结合点。


列宁感觉到,民粹主义的推理和斯特鲁维的论证在某一点上不谋而合:“这个问题很有意义,因为[V. P. Vorontsov]先生(以及所有一般的民粹主义者)总是把俄国的事物秩序与资本主义的某种‘英国形式’相比,而不是与它的基本特征相比,这些特征在每个国家有不同的表现。”例如,在斯特鲁维那里,俄罗斯民族的特殊性被显示为体现在对资本主义的规避和歪曲中的特征。与此相反,列宁强调,存在一个一般的资本主义理论概念,而这一概念在民粹主义和“准自由主义”立场中都不存在。斯特鲁维也指出了“交换经济的支配”,但没有考虑到资本主义的另一个特点,即剩余价值被“货币的所有者即资本”占有。这种民粹主义-自由主义的乌托邦愿景对列宁来说具有如此重要的意义,因为他认为他的对手把俄国资本主义解释为未来发生的事情,而不是现在存在的事情;也就是说,“不是作为已经确定的事情,”好像资本主义的特征之一是“福祉”。这些不同的理论方法有巨大的政治影响。


浪漫的、怀旧的民粹派资本主义制度概念的某些方面在另一条“偏离的道路”上也有特色:“自由主义的偏离”。列宁在斯特鲁维关于国家的论述中发现了这些相似之处。根据列宁的解释,没有什么比把国家作为“秩序的组织”作为分析的出发点更具有误导性的了,因为国家的最大特征就是恩格斯当年强调的:“公共权力是否有别于人民大众?”这从根本上说,已经成为维护资本和资本主义制度的工具。列宁认为,“国家的突出特点是存在一个独立的人民阶级,权力集中在他们手中”。与马克思的观点一致,列宁认为现代国家体现在官僚机构中:“在现代社会中,官僚机构是掌握着权力的特殊阶层。这个机关和在现代社会中占统治地位的资产阶级之间的直接和密切联系,从历史上……以及从这个阶级的形成和招募的条件中都可以看出来。”

到1903年底,俄国资产阶级及其思想政治代表所采取的“反对派”的一个特点是,民族主义资产阶级应该通过在自由主义的基础上增加一个“民粹主义的延伸”来显示其“勇敢”和与“民族土壤”的紧密联系。列宁写道:“俄国资产阶级玩弄民粹主义(有时是真诚的),只是因为它是反对派,还没有成为国家的掌舵人。”与民粹主义的主要趋势相似,列宁把自由主义和社会主义的“伯恩斯坦式”统一解释为“玩弄模仿政治反对派”的现象。也就是说,作为从意识形态上驱逐革命的社会民主主义和反对制度的单纯工具。


马克思主义和自由主义之间真正的、最终的分裂是随着1905年的革命而来的,它在俄国社会提出了以下问题:应该以什么方式解决专制制度的转变;如何建立民主的联邦共和国;以及它应该带来什么(民主自由权利、立宪大会、八小时工作制)?随着革命的激进化,从“民主革命到社会主义革命”(永久革命)的过渡问题就凸显出来了。严肃的问题需要答案,如如何解决土地问题、没收和重新分配地主阶级的财产,以及对社会和法律平等的要求。更遥远的未来问题也浮出水面,其表述如下:应该实行自治还是革命专政?


这些问题引发了对当时政治力量的形成和相互关系的仔细研究。这包括各党派在革命中的作用,以及社会民主党人和“左派集团”(工农联盟)的发展。工农联盟的建立在当代政治语言中被质疑为:社会民主主义在反对专制的斗争中站在哪一边——资产阶级还是贫农?这个问题已经带有社会民主主义内部分裂的种子。第一次分裂,在世纪之交,发生在列宁和斯特鲁维之间。也就是说,在马克思主义者和被自由主义冲淡的所谓正统马克思主义者之间。




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发表于 2022-11-30 00:10:10 |显示全部楼层


俄罗斯的独特性和世界体系



列宁在其著作《俄国资本主义的发展》中已经探讨了俄国的发展特点。俄国被嵌入到全球经济中——使用了“半边陲一体化”的说法——其前资本主义形式被保留为资本主义下的围墙,以加强一种从属关系,除其他外,这种从属关系相当适合西方资本主义利益。他认为前资本主义和资本主义形式的“结合”与沙皇的“内部殖民化”概念之间存在着有机的关系,以及俄罗斯中心通过俄罗斯市场的增长对周边地区的吞噬。


鉴于“内部殖民化”所决定的事实(包括草原在内的边境地区早先是欧洲俄罗斯中部人口众多的地区的“殖民地”),一种明显的“中心-外围关系”逐渐形成。列宁写道:


商业作物的广泛发展之所以可能,只是因为这些殖民地一方面与俄罗斯中部和欧洲粮食进口国有着密切的经济联系。俄国中部工业的发展和外围地区商业性农业的发展是密不可分的,并为对方创造了一个市场。

资本侵占了粮食和牛奶市场,从而使整个俄罗斯的农业屈从于它。列宁在某种程度上夸大了资本主义的发展水平和程度,将其与整个俄国联系起来。列宁在很早的阶段就表明——这是他的发现之一,将成为他的帝国主义理论的基石——在对外部市场的无情竞争中,“国家支持和利用国家执法权是帝国主义时期的导火索,也是帝国主义的一个决定性特征。”在其题为《再论实现论问题》的著作中,列宁将市场问题作为世界经济、世界体系的问题提出。他建议资本主义的批评者,“在分析资本主义问题时,不要停留在传统的国内和国外市场的区分上。这种区分,从严格的理论角度来看是毫无根据的,对俄国这样的国家尤其没有用处”。


1913年,列宁住在波罗宁时,在对罗莎·卢森堡的《资本积累论》的大量评论中又回到了这个问题。虽然卢森堡的积累理论以一种独创的方式提出了资本主义发展新阶段的剩余价值的实现问题,但列宁却将重点转移到已实现的剩余价值的再资本化上。这将成为“帝国主义时期”的基本问题,并与“世界帝国主义体系中的国际剥削的中心问题”深深地交织在一起。在“纯”资本主义中,商品总是为世界市场生产的,因此市场问题是生产过程的一部分。资本的积累以及商品和资本的出口是同一过程的一部分,与把所谓的落后国家与资本主义中心联系起来的过程不可分割。在这里,列宁和卢森堡的观点是一致的,即“落后国家和地区”的工业化本身通过贷款的“中介”使这些领土屈服或“殖民化”。后来的事实表明,不同的政治解决方案源于不同的理论观点,因为列宁并不赞同卢森堡关于资本主义制度可能“崩溃”的信念。


在他的理论中,列宁将世界市场的特点——今天它被称为全球化——与传统形式的乡村社区的消亡联系起来。举例来说,他提到了充斥市场的来自北美大草原和阿根廷潘帕斯草原的廉价谷物。事实证明,农民在这种竞争面前无能为力,其结果是“工业规模的粮食生产”迫使父系农业放弃了大片土地。从列宁的分析中可以得出的一个主要结论是,克服奴隶制的父权制条件本身就“证明”了资本主义的扩张。虽然不可避免的历史事实使得回归任何传统的社会形式成为不可能,但过时的社会形式的残余往往会与现代制度融合。


对这种由各种生产形式和不同历史结构组成的科学发现,加强了列宁的信念,即俄国是一个“多元决定的矛盾”的地区(阿尔都塞语)。这种矛盾只有在革命的道路上才能得到解决。列宁只是在十多年的科学研究和政治斗争过程中,才意识到资本主义的地方特殊性和沙皇君主制可能被推翻的对应关系网是连在一起的。这些调查使他发现了一些具有重大意义的东西,这些东西被总结为他关于俄国和“帝国主义链条中的薄弱环节”的论述。


首先,解决了将村社与国家联系起来的问题。与普列汉诺夫一起,列宁在《人民之友》(1894年)中写道,村社的解体是不可逆转的,并摆脱了马克思的纵容性假设,即在欧洲革命的框架内,村社可以作为共产主义社会的结构之一履行进步的功能。民粹主义者也对马克思的这一观点犹豫不决——使之适应他们的世界观——尽管在实践中,他们在村庄巡视中所经历的一切迫使他们承认“关于农夫的本能是共产主义的想法的天真性”。


在写到俄国资产阶级发展的优势时——关于新旧剥削形式的重叠——列宁说,资产阶级民主为社会民主党的政治斗争提供了更好的条件,在自我组织方面也有更多的自由,但他已经认为,他们没有值得注意的社会基础。意识到俄国社会结构的特殊性,他在确定革命的目标时,考虑到了仍然稀少的工人阶级的长期前景。他把这一点与注意到的俄国经济和政治发展形式的“拥挤”、俄国工人作为一个群体所特有的革命精神以及完全缺乏欧洲的官僚组织联系起来。此外,他能够研究“小资本主义”的历史现象,在他的计算中包括它对被压迫阶级思想的影响,以及它在“工人社会主义”的形成中发挥的作用,这种社会主义将在二十世纪初的俄罗斯推翻民粹主义的“农民社会主义”。


我们的农民和手工业者的解体和脱贫,由于地方自治机关统计数字提供的令人钦佩的材料,可以准确地描述出来,这恰恰证明了社会民主主义的俄国现实概念的正确性,即农民和手工业者是“绝对”意义上的小生产者,也就是小资产阶级的概念。这个论点可以说是工农社会主义理论的中心点,它反对旧的农民社会主义,因为旧的农民社会主义既不了解小生产者所处的商品经济条件,也不了解他们由于这些条件而产生的资本主义差别……这群农村小剥削者代表了一种可怕的力量,特别可怕的是他们压迫孤立的、单一的劳力,因为他们把他束缚在自己身上,剥夺了他的一切解脱的希望;可怕的是这种剥削,考虑到农村由于上述制度特有的低劳动生产率和缺乏通讯而造成的野蛮,不仅构成了对劳动的抢劫,而且构成了农村经常遇到的对人类尊严的亚洲式虐待。现在,如果你把这个真实的农村与我们的资本主义相比较,你就会明白,为什么社会民主党人认为我们的资本主义的工作是进步的,因为它把这些分散的小市场拉到了一个全国性的市场,因为它代替了一大批善意的小吸血者,创造了少数几个大的“祖国的支柱”,因为它使劳动社会化并提高了劳动生产率,因为它打破了劳动人民对地方吸血者的从属地位并使他们从属于大资本。与前者相比,这种从属关系是进步的——尽管有压迫劳工、逐渐灭绝、残暴化、残害妇女和儿童身体等种种恐怖。因为它唤醒了工人的思想,把哑巴和不连贯的不满转化为有意识的抗议,把分散的、琐碎的、无意义的反抗转化为有组织的解放所有劳动人民的阶级斗争,这种斗争的力量来自这种大规模资本主义的生存条件,因此无疑可以指望取得一定的胜利。

甚至在这个早期阶段,列宁就把俄国社会主义的必然发展与马克思的“世界革命”思想联系起来,尽管在他看来,俄国革命将是世界革命的第一推动力。在理论和思想方面,列宁为1905年开始的新一轮革命做好了准备,但他高估了革命运动的普遍性和深度,高估了集权资本主义的脆弱性,以及革命者整合对抗的能力。马克思在半个世纪前犯了同样的“错”,当时的革命也同样泛滥成灾(被E.J.霍布斯鲍姆在其作品《革命时代》中称为第一次欧洲革命)。


应该很明显的是,马克思认为整个资本主义体系的现状,加上其自身的技术和文化基础,适合于实现公有制社会。列宁在“半边缘的俄国”,被这种“传统”态度“驱使”,形成了一种思维方式,研究在革命时期推动革命和反革命爆发的社会政治力量和利益。


在第一次俄国革命失败后的几年里,列宁把俄国资本主义发展环境的特殊性作为更系统的研究对象。革命的失败促使他更仔细地研究(专制)国家的转变作用和性质:它如何变得相对独立;国家与统治阶级的“波拿巴主义”分离(他认为这使得工人阶级不可能与资产阶级进行任何形式的认真合作);工业资本主义的严重集中与主要政治力量的集中并存。在他的思想中,农业发展的主要选择被概述出来。


在1901年至1911年与朋友和同志们的辩论中,列宁强调,沙皇的君主制已经从统治阶级手中夺取了一些独立性,虽然在1905年之后,“沙皇主义朝着成为资产阶级君主制迈出了几步”,但官僚机器保留了其相对独立的利益体系,一方面反对土地贵族,但更反对资产阶级。在二十世纪初,沙皇主义想通过“招揽”外国资本进入俄国来维护自己的存在和在国际舞台上的竞争力。但在1905年,当它与农民和起义的、主要是农业无产阶级搏斗时,沙皇主义不得不面对这样一个事实:它已经失去了其赖以生存的社会基础。


在列宁的思想中,特殊性不仅出现在俄国的发展方面,而且也出现在与西方发展的比较方面。例如,中心-外围关系的理论解释很早就出现在列宁的作品中,而且经常出现。第一次调查是在1899年,在《俄国资本主义的发展》的导言中,他强调了资本主义在西欧和俄国传播的主要特征是多么的明显,“尽管后者在经济和非经济领域都有巨大的特殊性。”他提到了农业中广泛使用的雇佣劳动,以及总的来说,自由部署的雇佣劳动、技术的引进和劳动分工的增加,这与之前讨论的俄国资本主义的特殊性并不矛盾,而是为这些特殊性标出了普遍的坐标系。同时,在当时的文献中,社会发展与经济发展的“脱节”被证明是一种误导,而且从制定政治战略的人的角度来看,绝对是迷失方向的。只要想想在孟什维克的某些分支和自由主义者中对革命进程的性质所产生的误解就可以了。他们错误地完全按照西欧的经验来解释经济发展。


第一次世界大战爆发后,列宁在他的《帝国主义》一书中重新对世界资本体系的性质进行了有条不紊的调查,其中的某些方面必须在此讨论——尽管从我们的时间轴来看,这并不符合顺序。列宁观察到了“新资本主义”或“帝国主义”过程中的一些令人印象深刻的因素,他在《泰罗制就是用机器奴役人》一文中简要地讨论了这些因素。


在第一次世界大战期间,当列宁发展他的帝国主义理论时,在某些方面他预见到了现代关于等级世界体系的调查路线,同时关注其经济和政治特征。在工业和银行资本勾结的时代,他强调了出口资本而非商品的趋势,这使得西方国家由于发展不平等而有可能积累额外的利润。他以这种方式指出了建立在债务基础上的依赖体系,例如,在这个过程中,英国“向埃及、日本、中国和南美发放贷款”,而她的军事政治力量“保护她免受债务人的愤慨”,“她的海军在这里扮演着必要时的法警角色”。

他得出了一个重要的认识——这也是他对整个革命的立场的特点——随着资本集中程度的提高,金融资本的普遍传播“把一个紧密的依赖关系网络毫无例外地抛向了当今资产阶级社会的所有经济和政治机构”。这种发展表现为殖民主义政治的垄断。在第一次世界大战期间,帝国主义作为一个经济和政治世界体系的具体特征在其所有方面都变得明显。列宁认识到,国家的经济作用及其与资本——更确切地说,是金融资本——的相互联系异常扩大,这在资本主义世界体系的等级组织中和为确保殖民地周边地区而进行的普遍战争中获得了特殊的意义,这一事实是他对1905年革命和一般革命的可能性估计的基本因素。在其他地方,他将其重新表述为“凡是金融资本变得非常强大的地方,国家也会变得非常强大”。


考虑到1910年世界资本主义体系的主要经济参与者(英国、美国、法国和德国)所拥有的股票,列宁确定,存在着一个带来相互依赖的链条的等级制度。“以这种或那种方式,世界上几乎所有其他国家都或多或少是这些国际银行家国家,即世界金融资本的这四个‘支柱’的债务人和支流。研究资本输出在建立对金融资本的依赖和联系的国际网络方面所起的作用,是特别重要的”。在1913年10月的一篇文章《资本主义和工人移民》中,列宁已经注意到为全球劳动力移民而进行的大规模人口外流,他认为这是一种新的剥削形式。他描绘了主要基于美国的不断上升的外派和国际移民的发展。


1905年至1909年期间,每年有超过一百万人来到美国,对美国劳动力供应的增援主要来自俄罗斯。这些俄罗斯移民中的很大一部分“参加过俄国的各种罢工,[并]将更大胆、更积极的大规模罢工精神引入美国”。根据他对这种移民现象的观察,列宁推断,快速发展的工业国家的基本目的是通过更高的工资承诺来吸引移民劳工离开他们的祖国,从而最大限度地降低劳动力的价格。有了这个,世界体系中各个地区的雇佣工人之间的竞争就加剧了。“资本主义产生了一种特殊形式的国家移民。迅速发展的工业国家大规模引进机器,把落后国家赶出世界市场,把本国的工资提高到平均水平以上,从而吸引落后国家的工人……”这样一来,世界体系中各个地区的雇佣工人之间的竞争就加剧了(其中“经典”的例子在全球化的现阶段得到了最好的证明)。


没有资本主义的进一步发展,没有基于资本主义的阶级斗争,就不可能从资本的枷锁中解放出来。正是在这场斗争中,资本主义吸引了全世界的劳动人民,打破了当地生活的陈腐、肮脏的习惯,打破了民族壁垒和偏见,把各国的工人团结在美国、德国等地的巨大工厂和矿场中。在进口工人的国家名单中,美国居首。

从目前的角度来看,这是一个相当机械的推论,即从资本的全球化中推导出劳工的国际统一。然而,对于美国在20世纪成为全球发展的发动机的潜力,却有一种令人惊讶的清晰的看法。


列宁在《关于农业中资本主义发展规律的新材料》这本小册子中扩大了这一分析,这本小册子最初写于1915年,于1917年出版。在这个版本中,他还提供了一个与欧洲和俄罗斯发展的历史比较:


无论就19世纪末和20世纪初资本主义的发展速度来说,还是就资本主义发展已经达到的最高程度来说,无论就根据各种不同的自然和历史条件采用最新科学技术的土地面积的广大来说,还是就人民群众的政治自由和文化水平来说,美国都是举世无双的。这个国家在很多方面都是我们的资产阶级文明的榜样和理想。

正如列宁所意识到的,殖民地在世界政治中的整合将重新构成世界体系的本质。在现代,资本主义生产的普遍机制在这些进程的背景下不断运作,不可避免地“整合”了受影响的人民。


在马克思主义者中,列宁也许是第一个以明确的理论方式概述了自由企业资本主义时代的殖民地:


被卷入商品交换,但没有被卷入资本主义生产。帝国主义改变了这一点。帝国主义,除其他外,就是资本的输出。资本主义生产正以越来越快的速度被移植到殖民地。他们无法从对欧洲金融资本的依赖中解脱出来。从军事角度以及从扩张的角度来看,一般来说,只有在社会主义条件下,殖民地的分离才是可行的;在资本主义条件下,只有在例外情况下,或者在殖民地和宗主国发生一系列反抗和革命的情况下,才是可行的。

列宁承认殖民化的“受害者”在工人运动之外还建立了独立的民族运动,从而使民族问题在世界范围内获得了意义,远远超出了欧洲的范围,这一点将在后面讨论。这里只需指出,从历史上看,即使是在这个问题上,俄国也是在“中途”阶段摇摆不定。虽然列宁认为世界体系的等级结构在其他地方非常重要,但在考虑资本对世界工人的统一时,他还是低估了派别主义的力量、文化和语言障碍、心理和政治障碍,以及中央资本主义的经济和社会力量。




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决定1905年俄国资本主义的政治因素



到1901年,列宁怀疑,或者说相当清楚,俄国资产阶级民主革命中的“统治阶级”(目前的术语会用主导的,或霸权的)将是无产阶级。最主要的原因是当时资产阶级在政治上的无足轻重。它依附于沙皇主义,在与沙皇主义和外国资本的关系上都缺乏自主性。因此,那些因为资本主义发展而失去生计的农民成员会站出来加入工人阶级联盟(左派集团的政治),取代资产阶级和拥有大量土地的乡绅。当时,这些认识被许多人认为是某种“列宁主义异端”,甚至在西方马克思主义圈子里也是如此,仿佛俄国农民仍然是一种反动的浆糊。


列宁认为农民的土地利益是俄国权力和经济问题的一部分。他拒绝了孟什维克的建议,即土地问题可以通过市政化来解决,把土地作为地方政府的财产。列宁和布尔什维克从大宗土地国有化的角度考虑问题,因为在他们看来,这是征用地产和推翻君主制的最佳手段。辩论的直接政治内容涉及谁将获得土地租金的问题:由贵族控制的地方政府还是国家。1905年革命失败后,列宁对土地方案作了这样的说明:


从理论上讲,国有化是资本主义在农业中的“理想的”纯粹发展。历史上是否经常出现资本主义社会中允许国有化的这种条件组合和这种力量关系,是另一个问题。

拒绝小规模私有制并不仅仅是某种社会民主主义教条主义态度的结果,而是基于这样的历史理由:普鲁士的农业发展形式及其具体的内部特征并不适合俄国的情况。社会民主党人支持以集体和自愿合作为基础的农业,这被认为是资本主义农业发展的唯一选择,这是完全不同的事情。


1905年的经验帮助澄清了整个情况。农民——委婉地说——代表着土地的分配。为了应对1902-1903年的农民起义和1905-1907年的革命土地运动,沙皇政府(从维特到斯托雷平)试图通过鼓励以私人土地所有权为保障的富裕农民阶层来加速村社的消亡。在斯托雷平的倡议下,沙皇很快于1906年11月9日颁布了一项法令,赋予每个拥有土地的户主将其农田纳入私人所有制并脱离土地公社的权利。他还可以要求将地块划为一块,而不是几块较小的、不相连的地块。在第一次世界大战之前的近九年时间里,几乎没有200万农民离开村社。


革命失败后,列宁写了《社会民主党在1905—1907年俄国第一次革命中的土地纲领》,在其中以学者的专业知识对有关俄国农业状况的基本政治问题采取了立场。同样,正是列宁选择的这组问题作为核心,对未来非常重要。“决定性的一环”是农民对土地的争夺,它决定了俄罗斯的乡村生活:


1000万个农户拥有7300万俄亩土地。28000个贵族大地主和暴发户大地主却拥有6200万俄亩土地。这就是农民争取土地的斗争的主要背景。在这一主要背景下,耕作技术惊人地落后,农业荒废不堪,农民群众备受压迫和折磨,农奴制的、徭役制的剥削形式花样百出,这些都是不可避免的……上述地产面积同农户规模是极不相符的。在清一色的俄罗斯人居住的省份中,资本主义大农业无疑居于次要地位。这里占主要地位的是大地产中的小农业:这里有形形色色农奴制盘剥性的租佃制、工役(徭役)经济、“冬季雇佣制”,以及用牲口毁苗作为借口或者利用割地来进行盘剥,如此等等。受尽农奴制剥削的农民群众都惨遭破产,其中有的把自己的份地出租给“殷实的”业主。

根据这些“类似中世纪”的情况,列宁确定——与所有其他趋势相反——俄国乡村的基本政治冲突是广大农民与沙皇主义支持的大庄园主之间的冲突。这种冲突只有在农民最终占有地主所拥有的土地时才能得到解决。


列宁被指责采取了土地主义立场,这促使他对批评者作出了如下答复。“我的图景……根本不涉及将土地转让给农民的条件……我只采取了把土地普遍转让给小农的做法,毫无疑问,这就是我们土地斗争的趋势”。在其他地方,他反对他的土地主义同志们。他说,土地改革目前不在历史议程上,因为它的表述会造成误解。具体来说,它似乎代表了富人的利益,而富人在贫苦农民的眼中是资本家。当时还不存在合适的政治和阶级权力关系。后来,他广泛详细地探讨了国有化可能导致土地分割的条件,以及在何种程度上可能“‘吊起’整个社会生产的社会化的胃口”。


列宁已经掌握了土地分割在未来是不可避免的,也许“不是作为私有财产,而是为了经济使用”。这预示了1917年10月的土地法令,该法令通过国有化实施土地分割。列宁认为有两种可能的趋势:资产阶级、资本主义对私有土地的改造,这将“用资产阶级的剥削方式取代封建的剥削方式”;以及更激进的、真正革命的改造,这将为小农经济打开大门,导致其“沿着资本主义经济的道路”自由发展。后一种情况意味着“宗法制的农民转变为资产阶级的农民”。


列宁认为斯托雷平的改革是“进步的”,因为它摧毁了封建枷锁,加速了资本主义的发展。与普列汉诺夫和孟什维克相反,他拒绝为这些改革提供任何和所有形式的政治支持,并排除与资产阶级合作的任何可能性。除此之外,他认为嗜血的斯托雷平是专制制度的“现代化者”和“市场经济”的守护者,而不是它的反对者。


列宁在俄国还在走向革命的时候,就已经看到了与孟什维克的这些政治、战术和战略辩论,他的《社会民主党在民主革命中的两种策略》(1905年夏天在日内瓦出版)就是证明。布尔什维克强调革命的工人一方是资产阶级民主的目标,强调社会民主党人参与政府的权力,而孟什维克则将“极左”的角色归于工人阶级。按照列宁的说法,胜利的革命带来了“无产阶级和农民的民主专政”的政权。这将是一个能够通过有利于发展的内部和外部环境,带领国家进入革命的新“社会主义阶段”的独裁政权,同时镇压寻求恢复专制的力量。


即使在这个阶段,列宁也认为革命的这两个阶段是有关联的:


我们都把资产阶级革命和社会主义革命对立起来;我们都坚持绝对有必要严格区分它们;然而,难道可以否认,在历史的进程中,这两种革命的个别的、特殊的因素会交织在一起吗?

俄罗斯资产阶级对革命的激进化和完成革命没有兴趣。相反,它希望革命能够被控制住。在1905年革命期间,特别是革命失败后,列宁对自由主义者大加挞伐。“1905年10月以后,自由主义者所做的一切就是可耻地背叛了人民的自由事业……革命很快暴露了自由主义者,使他们露出了反革命的真面目。”不仅在各个偏僻地方的无知和受压迫的居民中,存在着专制制度能够与或多或少的广大人民群众的实际代表权相结合的希望。甚至在专制制度的统治领域也不乏这种希望。


1917年1月,列宁在对瑞士年轻工人的听众讲话时——在新革命的前夕想起了1905年——解释了俄国资产阶级在政治上的无足轻重,它对沙皇和西欧资产阶级的服从。在这种情况下,列宁也在与马克斯·韦伯争论革命的性质:


即使在最自由的国家,即使在西欧的共和制国家,资产阶级也能很好地将其关于“俄国暴行”的虚伪话语与最无耻的金融交易结合起来,特别是通过资本输出等方式对沙皇主义和帝国主义对俄国的剥削提供财政支持……资产阶级喜欢把莫斯科起义说成是人为的东西,并以嘲笑的方式对待它。例如,在德国的所谓“科学”文献中,马克斯·韦伯教授在他对俄国政治发展的长篇调查中,把莫斯科起义说成是“政变”。这位“学识渊博”的Herr教授说,“列宁集团”和一部分社会主义革命党人早就为这场毫无意义的起义做了准备……实际上,俄国革命不可阻挡的趋势是朝着沙皇政府和具有阶级意识的无产阶级先锋队之间的武装决战发展。

同时,他对自己的党员进行了论战。许多相信与制度斗争的人认为,即使仅仅提出资产阶级民主要求也毫无意义,在资本主义条件下不可能实现它。而列宁则认为资产阶级民主要求很重要,特别适合于俄国资本主义的条件。不是因为在俄国资本主义制度的“外围”有可能实现它们,而是因为它们有可能破坏这个框架。


例如,他充分意识到,民主共和国在“逻辑上”与资本主义相矛盾,因为它正式把富人和穷人放在同一起跑线上,这种法律面前的平等只是掩盖了现有的对立的经济不平等。他还意识到,在帝国主义时代,当自由竞争被垄断统治所取代时,经济制度和政治结构之间的这种矛盾使每一项民主权利的实现都更加困难:


那么,资本主义是如何与民主相协调的呢?通过间接实施资本的全能性。有两种经济手段可以做到这一点。(1)直接贿赂;(2)政府和证券交易所的联盟。(这在我们的论文中已经说过--在资产阶级制度下,金融资本“可以自由地贿赂和收买任何政府和任何官员”)。

虽然列宁认为,“一般来说,‘财富’完全能够通过贿赂和通过证券交易所实现对任何民主共和国的统治,”但这并不一定意味着在要求社会主义时应该放弃对民主的斗争。在列宁的政治头脑中,任何成功攻击资本的先决条件是建立尽可能广泛的群众支持(“左派集团”,即“工人和无地贫农的联盟”)。他向他的党员论证了民主斗争的重要性,在1905年的经历之后,他才更加相信民主斗争的重要性。工人革命作为社会主义的先决条件,在一个国家似乎是可能的。然而,根据列宁的论证思路,社会主义制度不可能在纯粹的“俄国基础”上实现。他与帕尔乌斯和托洛茨基关于永久革命的争论也主要涉及这个问题,因为他们对两个革命之间的“过渡”问题的判断不同。


列宁和罗莎·卢森堡一起,第一个意识到,从历史角度看,1905年发生了一场新形式的革命。这一事件“在其代价和性质上是无产阶级的”(换言之,政治性的大规模罢工和武装起义),在其目标上是资产阶级民主的,同时也对社会主义革命开放。列宁恰恰看到了革命的局限性,最明显的是其社会载体的“弱点”。“忠诚的敬畏上帝的臣民在牧师加彭的带领下,从首都的各个地方涌向沙皇”。虽然天真的、不识字的俄国群众以动荡的速度从正在发生的事件中“学习”,但“革命前的俄国没有受过教育的工人[也]用他们的行动证明,他们是第一次被政治意识唤醒的直爽的人”。然而,俄国工人和农民的激进革命行动并不足以保证自治结构(罢工委员会、苏维埃、工人委员会等)继续存在。


作为一种“新型”的革命,这一事件最终将俄罗斯推上了“现代”历史的舞台。用列宁的话说,“沉睡的俄国变成了革命的无产阶级和革命的人民的俄国”。这一幕交织在一起的是:农民反抗父权制条件的抢地运动;产业工人的革命;以及在俄国受压迫的人民中涌现的自由斗争。所有这些都是在1917年的过程中展开的,这意味着革命者还不能从经验本身获得对它们的必要的深入了解。同时,很明显,列宁只能以任何形式来表达西欧革命的紧迫性,而为了支持这一假设,他甚至不能像他对俄国发展的可能性所做的那样,描绘出一个几乎如此深刻的分析。




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历史争论:专制国家的性质

到1905年革命的时候,俄国社会民主主义已经彻底参与了理论和科学的辩论,这些辩论使人们意识到俄国历史发展的那些特殊性,这些特殊性确定了当代政治阶级斗争的事件、限度和可能性,以及革命发展的更重要趋势。关于专制国家的辩论是分阶段进行的。最初的出发点是可以追溯到19世纪初的斯拉夫主义方法,它提出了一种“俄罗斯的特殊性”,“国家与人民的精神格格不入”,甚至是以“保存俄罗斯美德的村社”形式存在的“国家的万能性”。“西化派”,即zapadnik集团,与斯拉夫派形成对立。他们很快就把“俄罗斯的特殊性”归为与西方相比的落后类别。十九世纪末,这场辩论变成了自由主义者和马克思主义者的论战。二十世纪初,在第一次俄国革命之后,对专制制度的处理甚至成为社会民主运动各派之间争论不休的理由。历史分析的政治风险如此之高,甚至在布尔什维克中也出现了关于专制国家的性质和从中得出的正确理论政治结论的争论。


在列宁加入战斗的时候,普列汉诺夫已经在黑格尔、马克思和恩格斯以及俄国历史学家M.M.科瓦列夫斯基和V.O.克柳切夫斯基的基础上制定了马克思主义的立场,在与俄国专制国家有关的历史问题和村社问题上采用了自由主义的方法。这与米留科夫和所谓的国家学校的立场相对立,后者的主要影响是孔德和斯宾塞。在第一次俄国革命期间,这一系列问题成为社会民主党人讨论的一个严重问题,当时他们必须澄清自己与资产阶级和农民的关系。


1905年4月,布尔什维克在伦敦召开了第三次党代会,目的是就这些问题表明立场。孟什维克在日内瓦举行的对手会议上澄清了他们的观点,然后在1907年伦敦举行的第四和第五次大会上与布尔什维克进行了辩论。在进行这些辩论的同时,许多政治作品也涉及到这个问题。


普列汉诺夫沉浸在与列宁的农业辩论中,再次强调“亚洲的停滞”,即“Kitayschina”,在俄国农民的发展中起到了决定性作用。他坚持认为,列宁不理解他把二十世纪的俄国比作十一世纪的中国的历史。他认为,“俄罗斯农业的历史与印度、埃及或中国等东方专制主义世界的历史相比,更类似于西欧的历史”。在某种意义上,普列汉诺夫从他早先在《我们的分歧》(1885)中提出的立场退了出来,即应在俄国和东方的比较背景下研究直接来自彼得大帝的征税村社问题,但也指出了俄国在东方和西方之间独特的“发展摇摆线”的决定性特征。特别是,它强调了西方发展对俄罗斯农奴制的破坏力。


在会议上,列宁提醒普列汉诺夫,如果土地在莫斯科大公国被国有化,那是在亚洲生产方式在经济中占主导地位的时期进行的。然而,在二十世纪初,当需要解决资本主义生产方式在农业中的主导地位时,普列汉诺夫的论点已所剩无几。普列汉诺夫把两种类型的国有化混为一谈——列宁不无理由地称这是一个适合流行喜剧的错误——并认为资本主义生产方式的“亚洲方面”(与所有其他历史化相比)是一个附属的现象。这场关于经济形态的理论辩论的政治利害关系是在布尔什维克的土地国有化概念和孟什维克的市政化概念之间做出选择。对俄罗斯国家的历史评价是在1905年革命及其垮台产生的政治辩论的框架内成熟起来的。


斯托雷平的农业改革使农村地区可用于传播资本主义私有财产,这标志着专制制度的政策和性质都发生了变化。列宁把这解释为专制制度在“成为资产阶级君主制的道路”上迈出了坚定的步伐。在这一过程中,提出了三个有争议的问题。


第一个代表是新斯拉夫派和路标转换派圈子的“国家主义”世界观,它在宗教哲学的外衣下为专制制度辩护。组成路标转换派的文章的主要意识形态目标是“不惜一切代价拯救俄罗斯国家”,反对“叛逆的知识分子”。在斯特鲁维的表述中,国有社会主义为专制国家的外交政策野心和知识分子的爱国主义动员提供了理由,以保卫专制国家。因此,它成为了知识分子接受俄国对战争的承诺的诏书的先驱,是他们自己的责任。自由主义者中的米留科夫派反对在科学问题上传播维基宗教哲学,但也没有站在革命者的结论和推翻专制制度的一边。俄罗斯马克思主义者在路标转换派主义中看到了“俄罗斯俾斯麦”的进步,而在路标转换派主义中似乎已经设想了某种西方化的专制演变。


俄罗斯马克思主义者的分析与自由主义的分析有两个主要特点。首先是将阶级斗争理论扩展到俄罗斯国家的历史分析中,因为他们不是笼统地谈论俄罗斯国家,而是研究它存在的各种形式及其阶级特征。其次,他们把俄罗斯国家的发展与给定的经济因素,特别是资本主义在俄罗斯发展的特殊性联系起来。布尔什维克和孟什维克都努力按照自己的政治计划独立解释俄国的历史进程。


托洛茨基的分析得出的结论是,与西方实现了“经济上占主导地位的阶级的平衡”不同,在俄国,统治阶级的社会弱点和政治上的无足轻重“使官僚专制成为一个自成一体的组织[Samodovleyushchiy]”。在这个意义上,托洛茨基把1907年以后的俄国沙皇主义置于欧洲专制主义和亚洲专制主义之间。由于他强调了专制国家在经济生活中的反叛作用(同时“预言”了国家在社会主义接管情况下的巨大作用),托洛茨基发现了理解沙皇专制国家演变的一个关键。著名的孟什维克经济学家马斯洛夫(P. Maslov)认为,现代化的主要障碍是地主贵族对斯托雷平改革的阻挠,以及大部分以政府债券形式进入国家的外国资本没有用于生产现代化的事实。列宁对这一分析表示赞同。


孟什维克没有把握住这样一个事实:当资本主义发展骤然起飞时,俄国国家的经济作用开始增长。专制国家内部的这种特殊的古老与现代的矛盾以一种典型的方式反映出来。它表现为国家的高度独立,以及作为其基础的社会团体的政治软弱性和不成形性。


布尔什维克历史学家亚历山德罗夫·奥尔明斯基(M. Alexandrov Olminsky)是列宁在出版《真理报》和其他布尔什维克刊物时的亲密同事,他与著名的布尔什维克历史学家波克罗夫斯基(M. N. Pokrovsky)合作,对俄罗斯国家的历史作用和功能进行了分析,其中包含了对阶级斗争的庸俗化描述。对奥尔明斯基来说,首要的敌人是历史科学对国家的自由主义概念。他努力证明,对于俄罗斯国家来说,专制主义意味着贵族的政治权力,而专制国家则直接为拥有土地的贵族的经济利益服务。因此,所有讨论国家和贵族对立的观点都只是自由主义者——米留科夫主义者的学说的表达,即国家是高于阶级的。他甚至攻击考茨基的《俄国革命的动力和前景》(1907),因为作者“低估了人民群众的力量”。考茨基设想的历史不是群众的历史,而是君主的历史。奥尔明斯基把各种历史上的国家形式,如专制主义、君主立宪制和民主共和制放在同一水平上,理由是所有“都是一个或多个阶级的政治组织”。


对国家和阶级斗争采取这种庸俗化的方法,问题不在于它是简化的和不科学的,而在于没有任何可以接受的明确的革命政治可以建立在这样一个概念之上。列宁不得不对这种观点以及由此产生的政治推论采取相反的立场。他这样做是有些勉强的,因为奥尔明斯基是布尔什维克党的一个重要成员。


为了对这种方法的历史环境有一定的了解,有必要看到,反对自由主义历史方法的论战是由某些历史学家进行的,他们想不惜一切代价证明,几个世纪以来,资本主义在俄国的发展是与西方的发展相衔接的。他们认为马克思因其所谓的“自由主义倾向”而有错。大卫·梁赞诺夫在1908年底用德文出版了马克思的名作《18世纪外交史内幕》的节译本和一份批判性审查报告(1918年用俄文出版)。梁赞诺夫不喜欢马克思在 "蒙古奴隶制的血腥沼泽”中寻找“莫斯科的摇篮”,因为这个概念与俄罗斯的资本主义历史的论述相矛盾,他认为这可以用来证明和加强自由主义者对俄罗斯国家“非统治作用”的看法。由此产生的马克思作为一个“天真的民主派或自由主义者”的形象不可能得到列宁的认可。




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发表于 2022-11-30 00:16:12 |显示全部楼层

在某些布尔什维克思想家和历史学家的理论和历史错误背后,列宁发现了在他自己的布尔什维克派别中出现的“左翼”召回派运动。这个运动低估了社会民主党在杜马中的政治意义,甚至想召回这些代表。除了理论和方法上的弱点外,奥尔明斯基等人采取的立场在政治上不可能为最终的革命目标准备过渡性要求和过渡。这种做法质疑了为共和国和民主人权进行的整个政治斗争的基础。


出于类似的原因,列宁对托洛茨基的《真理报》中出现的一个纲领进行了论战,这个纲领反对1908年12月的社民党决议。这个纲领的第一篇论文采取了与奥尔明斯基类似的立场,他说:


1907年6月3日建立的政权,“实际上是封建型土地贵族的无限制的统治”。它接着指出,他们“用实际上不拥有任何权利的国家杜马的伪宪法面具来掩盖其统治的专制和官僚性质。”如果地主杜马“实际上不拥有任何权利”——这是事实,那么,地主的统治怎么可能“不受限制”?作者们忘记了,沙皇君主制的阶级性丝毫不影响沙皇当局和“官僚机构”(从尼古拉二世到最后一个警察)的巨大独立性和自给自足。同样的错误,即忘记专制和君主制,把它直接归结为上层阶级的“纯粹”统治,是召回主义者在1908-09年犯下的……是拉林在1910年犯下的,现在是一些个别作家(例如,M-亚历山德罗夫),还有N-李可夫,他已经投奔了取消者。

在1908年12月的《关于当前形势和党的任务的决议草案》中,列宁抓住了6月3日政变和第三届杜马成立所带来的变化。现在,上层阶级和君主制在防卫上是一致的,尽管彼此之间在不断斗争:


六三政变和第三届杜马的成立,公开地确立和承认了沙皇政府同黑帮地主和上层工商业资产阶级的同盟。专制制度迫不得已终于走上了俄国资本主义发展的道路,但又力图使这条道路能够保住农奴主-土地占有者的政权和收入,所以它在这个阶级和资本的代表人物之间看风使舵。沙皇政府利用这两个阶级的细小争执来维持专制制度。

早在1908年11月,列宁就描述了正在形成的“新”制度的波拿巴主义特征。他在《对目前时局的估计》一文中预测,如果既定制度和斯托雷平的改革(其共同目标是将村社拥有的土地转变为资本主义私有财产)遭到反对,那么“没收所有土地财产”是不可避免的。农民和土地贵族都对他们的交易感到不满,而后者的利益允许在1911年发生暗杀事件,结束了斯托雷平的生命。波拿巴主义的权力机制建立在这些社会和政治冲突之上。


列宁估计,斯托雷平改革的最大“成功率”在于“出现一个自觉反革命的十月党人的农民阶层”(即资产阶级保守政治派别),而农民的决定性多数仍然在革命阵营中。这种力量的平衡无法在杜马中得到体现,但由现行选举法决定的、符合波拿巴主义倾向的“黑帮加十月党人的假多数”,无法掩盖“实际上统治一切的黑帮专制政府和装饰门面的资产阶级“宪制”之间的矛盾”之间日益明显的矛盾。


列宁把他与对手的争论集中在两个方面:一方面是君主制社会性质的转变和波拿巴主义的问题,另一方面是确定俄国农业发展的流向问题。在1911年底的一篇文章中,列宁指出了革命后新的社会政治安排。他强调了发展的“新旧”主题之间的相互关系。对于君主制的演变,他提到了斯托雷平改革,并提出专制官僚机构的领导层与商人和工业资产阶级之间的联系将是一个重要因素:


只有那些从未考虑过二十世纪第一个十年带来的新[创新]的人,那些对俄国的经济关系和政治关系之间的相互依存关系以及对第三届杜马的意义一无所知的人,才能否认这种联系的存在,否认目前的土地政策具有资产阶级性质,总体上否认已经“向资产阶级君主制转变”迈出了一步……在从资产阶级上层的支持中“汲取力量”的同时,官僚集团并不是从资产阶级中招募的,而是从古老的、非常古老的……地主阶级和担任官职的贵族中招募。

列宁提请注意官僚机构对俄国资产阶级的影响。它使资产阶级的职能具有完全的封建性质。按照列宁的说法,它还赋予这种关系以新的定义:


如果说普鲁士容克的资产阶级性质与美国农民的资产阶级性质有区别(虽然他们都是毫无疑问的资产阶级),那么普鲁士容克的资产阶级性质与马尔科夫和普利希克维奇的“资产阶级性质”之间也有同样明显的巨大区别。与后者相比,普鲁士容克是相当“欧洲”的。

列宁应用于君主制发展的有区别的观点,主要是让那些把他的政治著作的历史参考和基础工作当作附属品的人感到惊讶,他们有意或无意地忽略了列宁的政治和历史理论分析的一致性。然而,到1902年,列宁已经把专制制度作为一种“相对独立的组织力量”的特殊发展削弱为“官僚的全权代表”的特殊利益。这种趋势有几个世纪的根源,到二十世纪初,不仅包括“亚洲专制主义”的某些特征,而且包括欧洲文明方面的最新特征。


在思考俄国资本主义的发展时,除了它的“多部门性”(mnogoukladnosti)——各种生产和社会形式的分层存在和建立——列宁还考虑到了“十月党——Purishchevist”、“亚洲”、贸易利用者剥削的主导地位。他把农业条件解释为另一种形式的“混合发展”,其特点是新的“美国方式”与在斯托雷平改革中幸存的“亚洲”或小亚细亚特征相结合。列宁把现代俄罗斯资本主义的发展作为一种中世纪的现象来对待。他把这种形式的帝国主义称为“军事-官僚主义”。他把它的基本矛盾定位在“进步的工业金融资本主义”和“最野蛮的村庄”的断层线上。


在这一时期,列宁还谈到了反对所谓取消主义者(一种代表合法政党取消非法政党组织的政治概念和运动)的政治斗争。从某种程度上说,孟什维克取消主义者从“欧洲”发展路线的政治夸大中获益最多,因为他们指望西方的发展在俄国“延迟”重现。尽管普列汉诺夫反对取消主义,也反对自由主义的历史观,但他还是采纳了米留科夫关于俄国国家历史演变的说法。他的论点坚持了孟什维克的信念,即俄国资本主义能够遵循“欧洲模式”,尽管他通过强调亚洲生产方式在发展中的生存而与之矛盾。与列宁相反,他远远地高估了“非资本主义”形式在俄国发展中的作用。


甚至在1902年第一份党纲的辩论中,列宁也认为该党纲的作者要对同样惊人的矛盾负责。“普列汉诺夫只是笼统地谈论资本主义”,而把“具体的俄国资本主义形式”的问题抛在脑后,因为这种分析“必须作为反对俄国资本主义的鼓动的线索。”正如列宁所说,“宣战必须直接针对俄国资本主义”,以便把理论和实践焊接起来。如前所述,列宁和普列汉诺夫之间的这些方法论-理论上的差异反映在他们对亚洲生产方式的评估中。普列汉诺夫并没有放弃他早先的立场,即认为俄国历史上存在着“亚洲性”和“欧洲性”之间的斗争,甚至把1917年2月和10月纳入这一计划。与列宁或托洛茨基不同的是,普列汉诺夫没有把自己的方法建立在两种发展趋势的结合或积累上,而是选择将它们进行鲜明的对比,把历史范畴的纯粹形式绝对化。这就像伊尔明斯基或波克罗夫斯基的“纯”资本主义,除了片面认定俄国和欧洲的发展路线外,没有任何进展。事实上,二月革命符合俄国的政治“欧洲化”,而十月革命则恰恰相反,它恢复了“东方的”、“亚洲的”或“独特的俄罗斯”,这种观点在苏联解体后再次成为时尚。


根据他早期的历史研究,列宁阐明,不能低估统治阶级内部的利益对立和政治冲突,以及他们所包括的某些群体,因为正如1905年和1917年的事件所证明的那样,革命之路部分是由这些冲突铺就的。列宁区分了“地主阵营”中的两种趋势,后来被历史学家定义为“波拿巴主义”和“正统派”运动。“波拿巴主义者”接受了由斯托雷平(或者说是他的改革)掌舵的革命的一些后果,同时也准备对保守的资产阶级和资本主义的进步做出让步。对旧君主制的忠诚是地主“正统派”的特点,他们的政治利益的表达甚至是从君主制本身来捍卫专制制度的,就像黑色百人团的普里什克维奇和马尔科夫那样。


列宁不认为自由主义加入斯托雷平的经济政策的方式——即进一步使村庄资本化的试验——是超制度的,因为(参照马克思和恩格斯从法国波拿巴主义中提炼的经验)即使资产阶级使贵族处于压力之下,有产阶级对无产阶级的防御战术也不会从议程中消失。有一个从绝对君主制到资产阶级君主制的过渡,这是资产阶级革命的最后阶段。为了保护自己的经济利益,资产阶级放弃了重要的政治权力(服从于大地主贵族、沙皇的官僚机构等)。自由主义者宁愿与“黑色百人团”分享权力,也不愿加入民主的战场——正如列宁在1911年底和1912年初的《展望》中所说的那样。“斯特鲁维主义-路标转换派主义和米留科夫主义资产阶级”将选择普利希克维奇而不是民主的群众运动:


自由主义者的工作是“威胁”普利希克维奇,让他“挪动”一下,为自由主义者腾出更多空间,但同时要确保这不会从地球上抹去普利希克维奇主义的所有经济和政治基础。

俾斯麦-斯托雷平主义波拿巴主义的本质不仅在于与资产阶级和地主保持一致,而且在于君主制具有资产阶级特征的过程,沙皇的君主制已经符合了资本主义发展的需要。同时,列宁清楚地认识到,俄国的专制制度,即沙皇制度——与俾斯麦的制度直接相反——“鉴于它在现代资本主义国家的世界竞争中无能为力,而且在欧洲越来越被推到后台”,已经与最反动的力量结成联盟:


现在,[沙皇主义]与反动贵族和日益壮大的工业资产阶级结成联盟,努力通过粗暴的“民族主义”政治来满足自己的掠夺性利益,反对边境地区的居民,反对所有被压迫的民族……并通过殖民征服,反对正在为自由进行革命斗争的亚洲人民(波斯和中国)。

列宁对俄国资本主义的分析与他对资本主义世界体系的概述相联系。这种分析——如第4章所示,在他对帝国主义的概念和现象进行理论化的过程中,获得了更多的深度,变得更加分明。最后,正是这种分析决定了列宁在运动中工作的思想框架,并确定了他理论实践的其他应用。


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发表于 2022-11-30 00:17:14 |显示全部楼层

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