评郑超麟的《青年马克思与异化论》

评郑超麟的《青年马克思与异化论》

  〝一八四四年，有马克思，但还没有马克思主义。〞

   多么熟悉的声音！中国红旗网就曾经鼓噪这种声音，为此我同他们彻底决裂。最近在红色中国网有一个叫做〝05txlr〞的人拿郑超麟的《青年马克思与异化论》继续发出〝一八四四年，有马克思，但还没有马克思主义〞的反动言论，攻击哲学批判的马克思不是马克思主义者。对此我本想不做评论，之前我发表的文章足以证明这种言论的反动本质。但是，既然有人打着马列毛旗号在红色中国网搬弄《青年马克思与异化论》为托派招魂，还是觉得有必要做针对性评论，还是觉得有责任揭穿郑超麟的反动本质。

   郑超麟的《青年马克思与异化论》就像陈年老粪坑，不动则已，一动就会散发出让人无法忍受的恶臭。明知自己面对的是老粪坑，又不得不搅动它，就是为了让人们知道它有多臭。

  一 〝马克思的《一八四四年经济学哲学手稿》〞

   郑超麟在这个小标题下评价〝马克思在他写《一八四四年经济学哲学手稿》的时候，还不很懂得经济学。〞开始郑超麟客套了一番，但他在后面的〝异化论是马克思未成熟时期的标志〞的小标题下评价马克思作为哲学家在经济学领域是〝外行人〞，马克思〝在这部《手稿》中并未建立自己的观点，如后来《经济学批评》那样的观点，他乞灵于异化论。〞

   郑超麟无法理解一八四四年的马克思对于政治经济学的研究已经达到极为深刻的思想境界，一八四四年的马克思为后来的政治经济学批判奠定了理论基础。事实上马克思在一八四三年的《黑格尔法哲学批判》就已经建立马克思主义即历史人本主义世界观，并在《论犹太人问题》、《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》和《一八四四年经济学哲学手稿》继续发挥《黑格尔法哲学批判》的马克思主义即历史人本主义世界观。否则马克思的政治经济学批判只能像蒲鲁东那样在庸俗政治经济学那里兜圈子，马克思决不会跳出蒲鲁东的狭隘眼界。

一八四四年上半年，马克思在写作《一八四四年经济学哲学手稿》之前就已经进行政治经济学研究，并写出《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》。在《摘要》中马克思对于货币的本质做了极为深刻的阐述：

   〝货币的本质，首先不在于财产通过它转让，而在于人的产品赖以互相补充的中介活动或中介运动，人的、社会的行动异化了并成为在人之外的物质东西的属性，成为货币的属性。既然人使这种中介活动本身外化，他在这里只能作为丧失了自身的人、失去人性的人而活动；物的相互关系本身、人用物进行的活动变成某种在人之外的、在人之上的本质所进行的活动。由于这种异己的媒介——并非人本身是人的媒介，——人把自己的愿望、活动以及同他人的关系看作是一种不依赖于他和他人的力量。这样，他的奴隶地位就达到极端。因为媒介是支配它借以把我间接表现出来的那个东西的真正的权力，所以，很清楚，这个媒介就成为真正的上帝。对它的崇拜成为自我目的。同这个媒介脱离的物，失去了自己的价值。因此，只有在这些物代表这个媒介的情况下这些物才有价值，而最初似乎是，只有在这个媒介代表这些物的情况下这个媒介才有价值。最初关系的这种颠倒是不可避免的。因此，这个媒介是私有财产的丧失了自身的、异化的本质，是在自身之外的、外化的私有财产，在人的生产与人的生产之间起外化的中介作用，是人的外化的类活动。因此，凡是人的这种类生产活动的属性，都可以转移给这个媒介。因此，这个媒介富到什么程度，作为人的人，即同这个媒介相脱离的人也就穷到什么程度。〞［马恩全集四十二卷十八至十九页］

   〝货币的本质，首先不在于财产通过它转让，〞

   马克思首先指出：货币的本质不在于货币本身。

   〝，而在于人的产品赖以互相补充的中介活动或中介运动，〞

   马克思指出：货币的本质不在于〝货币就是货币〞的抽象，货币的本质在于人的产品的相互交换，马克思对于货币的〝中介活动或中介运动〞赋予 〝人的产品赖以互相补充〞的历史内容，即人是货币的主体，当然是异化的主体。

   〝，人的、社会的行动异化了并成为在人之外的物质东西的属性，成为货币的属性。〞

   马克思已经指出：货币的本质是人的产品相互交换的中介活动或中介运动，简言之，货币是人的中介。马克思接着指出：这种中介活动或中介运动的本质是人的活动的异化，是人的社会活动的异化，人的、社会的活动物化为货币的自然属性。

   〝既然人使这种中介活动本身外化，他在这里只能作为丧失了自身的人、失去人性的人而活动；〞

   货币的中介活动或中介运动不是货币的自然属性，货币的中介活动或中介运动是人的、社会的活动的物化即异化，换句话说，货币是人从自身排斥出去的中介，货币是人从自身分离出去的异在本质，这种排斥和分离是〝人的、社会的行动〞。所以马克思指出：〝人使这种中介活动本身外化〞。相互交换的产品就是商品。人把自己当作物的商品或商品的物，并通过货币的中介活动或中介运动进行交易，人从而丧失自己作为人的人性。在资本主义社会，人是没有人性的物的商品或商品的物，资产阶级的人性是抽象的物性，而抽象的物性就是抽象的神性。只有马克思的历史人本主义者才是具有人性的人，起码在理论上是具有人性的人。所以，只有马克思的历史人本主义者才有资格谈论人性，只有马克思的历史人本主义才是真正的人性的世界观。

   〝；物的相互关系本身、人用物进行的活动变成某种在人之外的、在人之上的本质所进行的活动。〞

   〝物的相互关系本身〞即通过货币的媒介进行的商品交换是人的、社会的活动的异化，因此商品交换就变成外在于人的异在本质，并作为一种神秘的异在力量进行活动。

   〝由于这种异己的媒介——并非人本身是人的媒介，——人把自己的愿望、活动以及同他人的关系看作是一种不依赖于他和他人的力量。〞

   在私有制商品世界，人与人不是作为社会关系直接相互交往，即〝并非人本身是人的媒介〞，而是通过货币的媒介进行商品交换而间接发生关系。这种间接发生的关系对人而言是异在本质即异己的媒介，人只要将自身当作物的商品或商品的物通过货币的媒介相互交往，人就会身不由己。正如恩格斯在《反杜林论》所指出的那样：在资本主义社会，〝谋事在人，成事在神〞［马恩全集二十卷三四二页］。人的愿望、活动以及人与人的关系支配于以货币为媒介的商品交换，人的生命支配于商品的价值规律。正如商人敬畏市场，股民敬畏大盘，对他而言，他交易的对象是不依赖于他的神秘的异己力量，而且他膜拜这种神秘的异在本质，并把这种异在本质的异己力量人格化为关公或者其他财神。

   〝这样，他的奴隶地位就达到极端。因为媒介是支配它借以把我间接表现出来的那个东西的真正的权力，所以，很清楚，这个媒介就成为真正的上帝。对它的崇拜成为自我目的。〞

   在奴隶和封建社会，奴隶和农奴的上帝是奴隶和农奴的主子。而在资本主义社会，货币作为商品的真正的权力是所有人的上帝，包括作为统治阶级的资产阶级也把货币当作自己的上帝，人的奴隶地位因而达到历史性的极端，所有人都是崇拜货币的拜物教徒。

   〝同这个媒介脱离的物，失去了自己的价值。〞

   马克思叙述了人与货币的关系，马克思接着叙述物与货币的关系。物即商品离开货币就失去自身的价值，因为货币是价值的上帝。

   〝因此，只有在这些物代表这个媒介的情况下这些物才有价值，而最初似乎是，只有在这个媒介代表这些物的情况下这个媒介才有价值。最初关系的这种颠倒是不可避免的。〞

   正像人作为信教徒代表上帝的情况下人才会有自身的羊性，当商品将自身表现为货币的时候商品才会有自身的价值，而最初似乎是，正像上帝作为人才会有自身的羊性，货币作为商品才会有自身的价值，历史上曾经作为货币的牲畜本身就是商品，将自己抽象为上帝的人本身就是人。马克思认为这种价值关系的颠倒是商品交换本身发展的必然结果，正像宗教是人的自我异化的必然结果。

   〝因此，这个媒介是私有财产的丧失了自身的、异化的本质，是在自身之外的、外化的私有财产，在人的生产与人的生产之间起外化的中介作用，是人的外化的类活动。〞

   因此，货币是作为私有财产的商品的异化形式，货币是外在于商品的私有财产，换句话说，在货币那里作为私有财产的商品丧失了自身作为私有财产的本质。马克思从商品与货币的关系又回到人与货币的关系，因为商品是用来交换的人的劳动产品，商品与货币的关系就是人与货币的关系。马克思指出：货币是私人劳动的异化形式即外化的中介，货币的中介活动或中介运动是人的异化的类活动。关于类的概念马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》做了详细阐述，稍后我将做详细解读。

   〝因此，凡是人的这种类生产活动的属性，都可以转移给这个媒介。因此，这个媒介富到什么程度，作为人的人，即同这个媒介相脱离的人也就穷到什么程度。〞

   既然人是货币的奴隶，那么货币占有的一切，就是人失去的一切。

   马克思对于货币的本质的阐述可以概括为：货币的本质首先不在于商品通过货币转让，而在于〝人的、社会的行动〞的异化。马克思以人的异化劳动揭示货币是人与人社会关系的异化形式，这就为马克思在《资本论》从抽象的商品推导出具体的货币、资本、剩余价值等〝价值形式〞指出了马克思主义即历史人本主义世界观。

   〝２０码麻布＝１件上衣〞是马克思在《资本论》叙述商品价值形式的著名例子。２０码麻布＝１件上衣：作为现象是物的交换，作为本质是劳动的交换，人的本质过渡到物的现象，人的具体劳动和抽象劳动过渡到物的使用价值和价值。马克思说明这个过渡首先由马克思批判地证明了，马克思强调〝这一点是理解政治经济学的枢纽〞［马恩全集二十三卷五十五页］，并将这个过渡作为人的自我异化或者异化劳动在《资本论》第一章〝商品的拜物教性质及其秘密〞做了哲学批判：

   〝商品形式和它借以得到表现的劳动产品的价值关系，是同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。因此，要找一个比喻，我们就得逃到宗教世界的幻境中去。在那里，人脑的产物表现为赋有生命的、彼此发生关系并同人发生关系的独立存在的东西。在商品世界里，人手的产物也是这样。我把这叫做拜物教。劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。〞［马恩全集二十三卷八十九页］

   〝私人劳动在事实上证实为社会总劳动的一部分，只是由于交换使劳动产品之间、从而使生产者之间发生了关系。因此，在生产者面前，他们的私人劳动的社会关系就表现为现在这个样子，就是说，不是表现为人们在自己劳动中的直接的社会关系，而是表现为人们之间的物的关系和物之间的社会关系。〞［马恩全集二十三卷八十九至九十页］

   马克思指出商品拜物教的实质：价值和价值量是属于生产过程支配人而人还没有支配生产过程的那种社会形态的经济范畴。［马恩全集二十三卷九十七至九十八页］

   价值形式的本质是人与人的关系的异化形式。但是在资本主义社会，价值形式得到了物与物的关系的虚幻形式，人将人与人的关系当作物与物的关系的自然必然性而陷入虚幻的商品拜物教。在商品拜物教，价值形式支配人。在拜神教，神支配人。拜神教和拜物教是同一个东西：无论是在拜物教，还是在拜神教，存在于人之外的异物支配人。但是只要人自觉存在于人之外的异物是人的异化形式，人就会通过改变人与人的关系克服人的自我异化，将异在之物化为为我之物。马克思的历史人本主义思想宗旨是：否定〝物支配人〞的人的自我异化，回到〝人支配物〞的人的自我肯定。马克思从〝物支配人〞的资本主义现实，通过否定之否定的历史辩证法，推导出〝人支配物〞的共产主义理想。

   马克思在《资本论》第一章〝商品的拜物教性质及其秘密〞对商品拜物教的批判在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》通过揭示货币的本质就已经开始。马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》接着指出：

   〝在不论对材料的性质即私有财产的特殊物质还是对私有者的个性都完全无关紧要的货币中，表现出异化的物对人的全面统治。过去表现为个人对个人的统治的东西，现在则是物对个人、产品对生产者的普遍统治。〞［马恩全集四十二卷二十九至三十页］

   商品作为生活资料具有丰富的特性，商品的特性展现出商品生产者的才能，但是，作为货币的商品对自身的特性以及由自身的特性表现出来的商品生产者的才能毫无兴趣，商品作为货币对自身的抽象在资本主义社会达到极端，商品拜物教对人的普遍统治不可避免。封建社会是人对人的依赖关系，人对人的依赖关系就是封建主对农奴的直接统治。而资本主义社会是人对物的依赖关系，人对物的依赖关系就是资产阶级对工人阶级的间接统治。资产阶级通过物的神力间接地统治工人阶级的同时，资产阶级自身也间接地受到物的统治，所以，在资本主义社会，货币表现为物对人的全面统治，人们普遍膜拜这种表现为货币的神。

   物对人的全面统治就是人与人的社会关系全面异化为物与物的商品交换，马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》这样叙述商品交换的辩证法：

   商品交换说明作为价值的私有财产本身就是相互等同的等价物。〝因此，私有财产本身的存在就成了它作为代替物，作为等价物的存在。现在，它不表现为同自身的直接统一，只表现为同某个他物的关系。它的作为等价物的存在不再是具有它的特点的那种存在了。因此，它成了价值并且直接成了交换价值。它的作为价值的存在是它自身的一种不同于它的直接存在的、外在于它的特殊本质的、外化的规定；只不过是某种相对的存在。〞［马恩全集四十二卷二十七至二十八页］

   马克思指出：商品作为价值的存在是商品自身的外化的规定，因而是某种相对的存在。

   马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》叙述的商品交换的辩证法直接体现在马克思的《资本论》关于价值形式即相对价值形式和等价形式的叙述：

   〝商品麻布的价值是表现在商品上衣的物体上，一个商品的价值表现在另一个商品的使用价值上。……正象基督徒的羊性通过他和上帝的羔羊相等表现出来一样。〞［马恩全集二十三卷六十六页，〝是〞字多余，不知是什么原因造成的］

   耶稣就是上帝的羔羊，基督徒通过膜拜耶稣来确认自身的羊性。统治阶级将耶稣当作羊性的等价形式，当作在具有羊性的基督徒那里普遍流通的货币。于是各具自然形态的世俗羔羊在作为抽象的货币的神圣羔羊的中介下，相互确证自身作为羔羊的价值。

   ２０码麻布＝１件上衣：作为使用价值的上衣是作为价值的麻布自身的外化即异化的规定。麻布的价值本来存在于麻布的使用价值，但是通过商品交换，麻布将自身的价值异化为上衣的使用价值，麻布作为价值的存在〝只不过是某种相对的存在〞。

   马克思在《黑格尔法哲学批判》指出历史人本主义思想宗旨：〝应当从现实的主体出发，并把它的客体化作为自己的研究对象。〞［马恩全集一卷二七三页］。

   马克思将商品及其价值形式当作人的客体化，人的客体化就是人的自我异化，马克思研究商品的生产和交换及其关系的辩证法就是为了揭示人性的异化本质，马克思的《资本论》就是马克思的历史人本主义人性论。

   《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》是马克思的第一部政治经济学批判，在政治经济学领域马克思一出手就展现了极高的思想境界，这样的惊世之举只有作为稀有的哲学天才的马克思才能做到。

   然而郑超麟在〝异化论是马克思未成熟时期的标志〞的小标题下这样评价一八四四年的马克思：〝马克思自己，在这一年，写此《手稿》的时候，虽然不用处理神学问题的方法，却仍使用处理哲学问题的方法来批评经济学。〞

   郑超麟不知道马克思的《资本论》就是〝使用处理哲学问题的方法来批评经济学〞的。如果不把马克思的政治经济学批判当作马克思的哲学批判，就无法理解马克思的政治经济学批判。

   郑超麟评价一八四四年的马克思〝不用处理神学问题的方法〞进行政治经济学批判，但是郑超麟同时又指责一八四四年的马克思〝乞灵于异化论〞，郑超麟出尔反尔，回过头来指责马克思〝用处理神学问题的方法〞进行政治经济学批判，暴露了他对于黑格尔哲学和马克思的哲学批判的无知。无知的郑超麟要想读懂马克思的《资本论》是不可能的事情，只有像郑超麟那样无知的人才会从一八四四年开始区分〝成熟〞的马克思和〝未成熟〞的马克思，并将马克思的哲学批判和马克思的政治经济学批判对立起来，甚至将马克思的哲学批判和马克思的共产主义思想对立起来。

   《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》不仅是政治经济学批判，它同时也是哲学批判。通过哲学批判和政治经济学批判，马克思的共产主义思想在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》就已经叙述出来了：

   在私有制前提下，〝我是为自己而不是为你生产，就象你是为自己而不是为我生产一样。我的生产的结果本身同你没有什么关系，就象你的生产的结果同我没有直接的关系一样。换句话说，我们的生产并不是人为了作为人的人而从事的生产，即不是社会的生产。也就是说，我们中间没有一个人作为人同另一个人的产品有消费关系。我们作为人并不是为了彼此为对方生产而存在。因此，我们的交换也就不可能是那种证明我的产品是为你而生产的产品的中介运动，因为我的产品是你自己的本质即你的需要的物化。问题在于，不是人的本质构成我们彼此为对方进行生产的纽带。交换只能导致运动，只能证明我们每一个人对自己的产品从而对另一个人的产品的关系的性质。我们每个人都把自己的产品只看作是自己的、物化的私利，从而把另一个人的产品看作是另一个人的、不以他为转移的、异己的、物化的私利。〞［马恩全集四十二卷三十四页］

   马克思通过对私有制商品经济的批判反映了自己的共产主义思想：〝在共产主义社会，人们的生产是人为了作为人的人而从事的生产，即人们的生产是社会的生产。也就是说，每一个人作为人同另一个人的产品有消费关系。在共产主义社会，每一个人是为了彼此为对方生产而存在。因此，每一个人的交换也就是那种证明我的产品是为你而生产的产品的中介运动。在共产主义社会，人的本质的社会性构成每一个人彼此为对方进行生产的纽带。在共产主义社会，每一个人所以为另一个人从事生产活动，是因为每一个人克服了自己的产品的物化的私利，从而把自己的产品当作社会的产品，换句话说，每一个人克服了私有财产及其私有制的人的自我异化，每一个人在社会的产品中克服了一个人支配另一个人而且也支配自己的权力。〞

   社会即共产，由此不难理解社会主义即共产主义的历史逻辑。在马克思的哲学批判和政治经济学批判，一般而言，共产主义和社会主义是等同概念。

   马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》同时揭露私有制〝社会〞的人与人以及人与自身的异化关系：〝当然，你作为人同我的产品有一种人的关系〞，但是，〝你的需要、你的愿望、你的意志是使你依赖于我的纽带，因为它们使你依赖于我的产品。它们根本不是一种赋予你支配我的产品的权力的手段，倒是一种赋予我支配你的权力的手段！〞，而且，〝我们彼此把自己的产品看作一个人支配另一个人而且也支配自己的权力，这就是说，我们自己的产品顽强地不服从我们自己，它似乎是我们的财产，但事实上我们是它的财产。我们自己被排斥于真正的财产之外，因为我们的财产排斥他人。〞［马恩全集四十二卷三十四至三十六页］

   马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》接着这样叙述自己的共产主义思想：〝假定我们作为人进行生产。在这种情况下，我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人：（１）我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点，因此我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的、可以直观地感知的因而是毫无疑问的权力而感受到个人的乐趣。（２）在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质的需要相符合的物品。（３）对你来说，我是你与类之间的中介人，你自己意识到和感觉到我是你自己本质的补充，是你自己不可分割的一部分，从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。（４）在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。〞［马恩全集四十二卷三十七页］

   稀有的哲学天才马克思！

   哲学的极致是艺术的直观！

   马克思的共产主义思想让人抑制不住在欣赏艺术极品时内心涌动的愉悦！

   在某种意义上说人的劳动就是人的本质的物化。在公有制前提下，人的本质的物化是积极的外化。而在私有制前提下，人的本质的物化是消极的外化。马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》批判黑格尔〝只看到劳动的积极的方面，而没有看到它的消极的方面。劳动是人在外化范围内或者作为外化的人的自为的生成。〞［马恩全集四十二卷一六三页］

   尽管黑格尔是一位伟大的思想家，但是作为维护既得利益的庸人，他当然看不到劳动的消极方面。马克思认为只有共产主义劳动才是人在外化范围内的自为的生成，只有共产主义劳动才是人作为外化的人的自为的生成。

   所以在马克思的共产主义社会，我的人的本质即社会的本质就是我的生命活动直接创造你的生命，＿＿我的生命活动是我的劳动的另一种说法＿＿，因而我的生命活动直接证实和实现我的真正的本质。在我的真正的本质中，换句话说，在我的人的本质即社会的本质中，我既肯定我的生命，也肯定你的生命。

   马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》叙述了在《一八四四年经济学哲学手稿》叙述的〝直接体现他的个性的对象是他自己为别人的存在，同时是这个别人的存在，而且也是这个别人为他的存在〞［马恩全集四十二卷一二一页］以及在《资本论》第一章〝商品的拜物教性质及其秘密〞叙述的〝自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用〞［马恩全集二十三卷九十五页］的共产主义思想。

   马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》就已经用哲学范畴叙述自己的共产主义思想，《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》的共产主义思想贯穿马克思的哲学批判和政治经济学批判。只有像郑超麟那样既读不懂马克思的哲学批判也读不懂马克思的政治经济学批判的人才会从马克思的〝人的本质〞臆断哲学批判的马克思是抽象的人本主义者。

   二 〝国民经济学、政治经济学、经济学〞

   在这个小标题下，郑超麟发挥自己的外文特长，卖弄浅薄的词源学知识，将〝国民经济学、政治经济学、经济学〞的词义从近代欧洲一直追溯到古希腊。在马克思那里，国民经济学就是政治经济学，政治经济学就是研究商品的生产和交换及其关系的学说，资本作为商品是商品的发展形式。但是郑超麟决意以经济学取代国民经济学或者政治经济学，他把马克思的政治经济学批判改称为〝经济学批评〞。我一向注重思想内容，不拘泥于形式的名称。既然郑超麟决意要改，就随他改好了。

   三 〝《手稿》发生重大作用的时代背景〞

   在这个小标题下，郑超麟这样叙述自己头脑中的〝时代背景〞：〝我们现在所处的，是十月革命掀起的第一次世界革命浪潮消退而尚未看见第二次世界革命浪潮异起端倪的时代。〞郑超麟认为斯大林领导的苏联社会主义革命和毛主席领导的中国新民主主义和社会主义革命与自己头脑中的〝第二次世界革命浪潮〞无关，郑超麟不愧是著名托派历史人物。

   在郑超麟那里，〝《手稿》发生的重大作用〞是消极作用，而产生消极作用的〝时代背景〞是恐怖而令人憎恶的斯大林主义。据说斯大林没有〝人性〞，而马克思的《手稿》讲〝人本主义〞或者〝人道主义〞。但是具有法西斯倾向的郑超麟认为用马克思的〝人道主义〞或者〝人本主义〞反对恐怖的斯大林主义〝搔不着史大林主义的痒处〞，换句话说，郑超麟并不反对自己反〝人道主义〞的〝红色恐怖〞，郑超麟憎恶的是斯大林的〝白色恐怖〞。

   以革命战争反对反革命战&l