马克思的历史人本主义与时空辩证法

马克思的历史人本主义与时空辩证法

   在特色中国有两位矿工出身的马列毛派，一位是马门列夫，另一位就是田忠国。我曾经以《和马门列夫同志商榷〝一主一辅〞的一元论》以及《和马门列夫商榷唯物辩证法一元论》批判〝一主一辅〞一元论的实质二元论，现在我不得不批判田忠国的《自然哲学笔记》。田忠国的《自然哲学笔记》弥漫着唯心主义即神本主义气息，田忠国的唯心主义表现在他的神秘的时空观。在田忠国的脑子里存在神秘的思想范畴，这个神秘的思想范畴正在支配田忠国的心智。田忠国信仰时空具有意识并膜拜时空创世的神力，田忠国作为宗教徒丧失人的主体自我意识。

   田忠国在《自然哲学笔记》中说：〝不久的将来，时空哲学必定会同物质哲学合而而一。因为，物质的本质，是个时空的对立矛盾运动问题，是个时空信息矛盾运动在特定条件下形成新的物质的问题。〞

   田忠国认为〝不久的将来，时空哲学必定会同物质哲学合而而一〞，也就是说，过去和现在〝时空哲学〞和〝物质哲学〞处于彼此分离的状态。但是田忠国认为物质的本质是时空，物质的本质是〝时空的对立矛盾运动〞，换句话说，物质是〝时空的对立矛盾运动〞的产物，简单地说，物质是时空的产物。而田忠国的时空是无极的产物，无极即空，无极先于时空就已经是神秘的自在之物。田忠国的无极其实就是外化物质的神，田忠国的物质不过是神的幻影。

   康德在《纯粹理性批判》的〝先验感性论〞认为感性中有〝先天的直观形式〞，空间和时间作为〝先天的直观形式〞先于感性材料而存在，后天的感性材料在空间和时间得到自身的持续性与先后关系的规定性。在康德的《纯粹理性批判》，先验范畴首先是先天范畴，但是先天范畴与认识论无关，与感性的经验对象无关，先天范畴正是被康德批判的〝纯粹理性〞，而先验范畴与认识论有关，与感性的经验对象有关，康德试图用先验哲学调和经验论与唯理论以重建被休谟动摇的唯理论的根基。在康德的〝先验感性论〞，空间和时间作为规定感性材料的直观形式，首先是先天范畴，同时也是先验范畴。虽然康德认为空间和时间是认识论的〝先天的直观形式〞，但是他并没有将经验材料当作空间和时间的产物，康德认为经验材料是物自体刺激人的感官而产生的表象。但是康德认为人的表象只是人的主观世界，人的主观世界建立的现象和物自体无关，物自体不可知。康德认为自己的认识论是先验唯心主义哲学，但是黑格尔批判康德的先验唯心主义是没有客观性的主观唯心主义，黑格尔指出康德的物自体〝只是极端抽象、毫无规定性的东西，当然是不可知〞［黑格尔《小逻辑》一二四节之附释］。虽然康德的先验唯心主义是主观唯心主义，但是康德的先验唯心主义包含羞羞答答的经验主义，康德为自己的先验唯心主义预设了物自体刺激他的感官的遮羞布。然而田忠国的时空观比康德的先验唯心主义走得更远，田忠国干脆扯掉康德的遮羞布，田忠国认为经验材料来自于神秘的时空，田忠国的时空成为物自体的本原。

   黑格尔批判康德以先天与后天的形式将经验和空间予以机械地分离的形而上学。黑格尔在《自然哲学》认为〝我们宁可说抽象空间的真理在于作为物质物体而存在〞［四十一页］，〝人们决不能指出任何空间是独立不依地存在的空间，相反的，空间总是充实的空间，决不能和充实于其中的东西分离开。〞［四十二页］但是黑格尔作为客观唯心主义者承认康德对空间的抽象，黑格尔认为空间是自然事物的基础［四十二页］，空间是潜在的概念［四十二页］。黑格尔认为如果人们像莱布尼茨那样说事物是空间的基础，〝我们便会看到，在去掉充实空间的事物之后，各种空间关系也毕竟会仍然不依赖于事物而独立存在着。〞［四十二页］。虽然黑格尔承认空间不能脱离自然事物而孤立地存在，但是黑格尔将空间当作神秘的逻辑范畴，并且将空间当作自然事物的前提，于是黑格尔的自然事物就成为幻想的现实。

   黑格尔不但批判将经验和空间予以机械地分离的形而上学，黑格尔以彻底的辩证法批判将空间和时间予以机械地分离的形而上学，黑格尔认为空间和时间在运动中相互转化。黑格尔在《自然哲学》二百六十节中认为，空间的同一和差别的矛盾是首先向时间的过渡；同样，时间的过去和将来作为消失和产生的矛盾统一于无差别的具体的现在，无差别的具体的现在就是无差别的具体的点或空间；因此，经过空间和时间的相互转化，空间的点已不再是抽象的点，是具体的点或者具体的某处，即位置，是被设定的空间与时间的统一。［五十五页］黑格尔在《自然哲学》二百六十一节中接着认为，〝空间在时间中和时间在空间中的这种消逝和自我再生是一个过程，在这个过程中，时间自身在空间中被设定为位置，而这种无差别的空间性也同样直接在时间中被设定；这就是运动。然而这种变易本身同样是其矛盾的内在融合，是位置与运动这两者的直接同一的、特定存在的统一，即物质。〞［五十六页］空间和时间通过变易的运动直接融合为特定存在的物质，黑格尔将具体的时空直接冒充为特定存在的物质。消逝和自我再生是否定之否定的过程，是〝在他物中即在自己中〞的自我恢复。在空间和时间的相互转化中，消失的是抽象的空间和抽象的时间，自我再生的是具体的空间和具体的时间，所谓具体是空间中有时间或者时间中有空间的统一。从抽象的时空到具体的时空，从具体的时空到实在的物质，这种时空变物质的神秘幻想是宗教的怪诞，黑格尔在自然哲学复制了在逻辑学中炮制的理念外化自然的神话。在黑格尔逻辑学同样到处存在〝被设定〞这种神秘的说法，好像事物不是在自己规定自己而是被无形的〝内在的本质〞即上帝规定似的。虽然黑格尔的时空辩证法是神本主义即唯心主义形而上学，但是黑格尔的时空辩证法在神秘的纱幕下面蕴含深刻的哲理。黑格尔这样表明时空辩证法的彻底性：〝一般的表象以为空间与时间是完全分离的，说我们有空间而且也有时间；哲学就是向这个ˋ也ˊ字作斗争〞。［四十七页］

   在黑格尔的《自然哲学》，〝运动的本质是成为空间与时间的直接统一；运动是通过空间而现实存在的时间，或者说，是通过时间才被真正区分的空间。因此，我们认识到空间与时间从属于运动〞［五十八页］，〝运动是真正的世界灵魂的概念〞［五十九页］。〝运动的本质是成为空间与时间的直接统一〞并不意味着运动的本质是空间与时间的直接统一，黑格尔的意思是运动的本质表现为空间与时间的直接统一，所以〝空间与时间从属于运动〞，而空间与时间的直接统一就是〝特定存在的物质〞。在黑格尔的时空辩证法，运动是时空的主语，时空是运动的谓语。运动是消失在空间并在空间中自我再生的具体的时间，或者说，是消失在时间并在时间中自我再生的具体的空间。黑格尔的时空辩证法建立在抽象而神秘的运动，而运动必须有一个承担者即主体，这个抽象而神秘的运动就是作为概念或理念的上帝的运动。通过上帝的运动，〝现实存在的时间〞或者〝真正区分的空间〞即〝空间中的时间〞或者〝时间中的空间〞已经不是抽象的空间或者抽象的时间，它们作为具体的空间或者具体的时间已经是作为实存的物质的存在或者区分。在马克思的时空辩证法，空间和时间是物质及其运动的抽象，离开物质的时空运动没有现实意义。运动不是别的，运动是物质的存在与历程的统一。但是这种统一决不是机械的凑合，是对立面在相互转化过程中的消逝和自我再生。

   在黑格尔的时空辩证法，空间和时间在运动中相互转化，两者同时具有不同性质的规定性。在黑尔格的《自然哲学》，自然界的最初规定性是无差别的空间［三十九页］，但是〝空间在其整个非静止状态中是自为的，不再是无能为力、静止不动的〞［四十七页］，自为的动产生自为地存在着的差别，这种差别的否定性即时间，〝时间是被直观的变易〞［四十七页］。所以〝当我们以有限的东西为对象时，我们就是在时间之内〞［二十二页］，〝空间的真理性是时间，因此空间就变为时间〞［四十七页］。如果将黑格尔的空间直接当作物质，将黑格尔的时间直接当作物质的变易，那么黑格尔的时空辩证法没什么可奇怪的，马克思就是这样批判黑格尔哲学的。如果将〝自然界的最初规定性是无差别的空间〞翻译为〝自然界的最初规定性是无差别的物质〞，庸俗唯物主义者不要奇怪，这是婴儿的意识。黑格尔逻辑学就是从婴儿的意识开始的，尽管黑格尔把婴儿当作上帝的化身。人最初作为婴儿从自然界得到的印象是无差别的物质，婴儿在萌动意识的时候总是用手指着抽象的物质问父母那是什么东西，婴儿试图开始区分物质的差别。在黑格尔的时空辩证法，差别的空间是受动的范畴，差别即变易，变易的时间是能动的范畴，时间是〝自我相关的否定〞［四十七页］，而在空间中的否定只是〝对他物的否定〞［四十七页］，空间只有在时间中才能得到它应当得到的内在东西［四十七页］，即〝自我相关〞的内在东西。所以，空间的本质是时间，时间是空间的内，空间是时间的外，时间比空间更为神秘。在黑格尔的《自然哲学》，时间不只是相对于空间的内在范畴，时间的本质是概念，时间的背后还有概念，概念是时间的内在范畴，〝理念或精神凌驾于时间之上，因为这类东西是时间本身的概念〞［五十页］。所以〝时间不是支配概念的力量〞［四十八页］，〝相反地，概念支配时间〞［四十八页］。通过迂回曲折的辩证运动，婴儿的〝彼此不分〞的感性意识经过成人的〝由此及彼〞的知性意识达到老人的〝此即彼〞的理性意识即〝自我相关〞的理念或精神，黑格尔逻辑学其实就是一部人类精神发展史。但是黑格尔将人类精神发展史颠倒为神的精神发展史，所以在黑格尔的时空辩证法，物质的本质是空间，空间的本质是时间，时间的本质是概念，在神秘的时空背后还有更为神秘的概念，而这个神秘的概念无非就是绝对的上帝而已。这并不奇怪，空间的虚无除了是上帝的存在就不会是别的，空间中的时间除了是上帝的变易也不会是别的。在田忠国的时空观那里，物质的本质是时空，时空的本质是无极，无极是背后的背后的造物主。

   马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》指出，黑格尔辩证法〝汇集了思辨的一切幻想〞：〝第一，意识、自我意识在自己的异在本身中也就是在自己身边。因此自我意识，或者，——如果我们撇开黑格尔的抽象而用人的自我意识来代替自我意识，——从而可以说人的自我意识在自己的异在本身中也就是在自己身边。这里首先包含着：意识，也就是作为知识的知识、作为思维的思维，直接地冒充为异于自身的他物，冒充为感性、现实、生命，——在思维中超越自身的思维（费尔巴哈）。这里所以包含着这一方面，是因为仅仅作为意识的意识所碰到的障碍不是异化的对象性，而是对象性本身。〞［马恩全集四十二卷一七一页］

   〝意识、自我意识在自己的异在本身中也就是在自己身边。〞

   这里的意识、自我意识不是〝现实中的个人〞的意识、自我意识，而是神的意识、自我意识，黑格尔的空间和时间作为神的意识、自我意识在自己的异在本身即特定存在的物质中也就是在黑格尔的空间和时间之中。

   〝因此自我意识，或者，——如果我们撇开黑格尔的抽象而用人的自我意识来代替自我意识，——从而可以说人的自我意识在自己的异在本身中也就是在自己身边。〞

   马克思用〝人的自我意识〞来代替神的自我意识。需要指出的是，这里的〝人的自我意识〞是抽象的人的自我意识，而不是马克思的〝现实中的个人〞的自我意识。资产阶级以抽象的人的意识、自我意识批判神的意识、自我意识，但是抽象的人就是抽象的神，资产阶级以宗教意识形态反宗教专制不过是为了以自己的专制取代神父的专制。没有读过或者没有理解马克思的哲学批判和政治经济学批判的马列毛派没有自觉人的意识、自我意识即〝现实中的个人〞的意识、自我意识和神的意识、自我意识的区别，马列毛派以为马克思的唯物主义是对人的意识或者人的自我意识的批判，从而陷入庸俗唯物主义泥潭。事实上马克思的哲学批判和政治经济学批判是针对神的意识或者神的自我意识的批判。所以马克思在《黑格尔法哲学批判》的导言指出：对宗教的批判是其他一切批判的前提。［马恩全集第一卷四五二页］

   〝这里首先包含着：意识，也就是作为知识的知识、作为思维的思维，直接地冒充为异于自身的他物，冒充为感性、现实、生命，——在思维中超越自身的思维（费尔巴哈）。〞

   作为知识的知识即作为思维的思维的意识、自我意识就是抽象的人的意识、自我意识，换句话说，就是神的意识、自我意识。黑格尔的空间和时间作为知识的知识即作为思维的思维的〝纯粹抽象的、观念的东西〞，直接冒充为异于自身的物质世界，也就是说，直接冒充为感性、现实、生命，所以黑格尔的空间和时间没有触动感性、现实、生命的一根毫毛，黑格尔是语言的巨人，行动的矮人。

   〝这里所以包含着这一方面，是因为仅仅作为意识的意识所碰到的障碍不是异化的对象性，而是对象性本身。〞

   仅仅作为〝纯粹抽象的、观念的东西〞的空间和时间所碰到的〝物质世界〞不是异在的感性、现实、生命，而是纯粹抽象的、观念的对象，黑格尔〝把某种虚无性、即在知识之外没有任何对象性的某种东西同自己对立起来〞［马恩全集四十二卷一七一页］，黑格尔把在纯粹抽象的、观念的空间和时间之外没有任何感性、现实、生命的〝某种东西〞当作己外之物，黑格尔像堂吉诃德一样面对风车同自己幻想中的敌人作斗争。

   马克思在《哲学的贫困》作为普通的个体用普通的语言和普通的思维方式说明〝思辨的一切幻想〞：〝在抽象的最后阶段（因为这里谈的是抽象，而不是分析），一切事物都成为逻辑范畴，这用得着奇怪吗？如果我们抽掉构成某座房屋特性的一切，抽掉建筑这座房屋所用的材料和构成这座房屋特点的形式，结果只剩下一个一般的物体；如果把这一物体的界限也抽去，结果就只有空间了；如果再把这个空间的向度抽去，最后我们就只有同纯粹的数量，即数量的逻辑范畴打交道了，这用得着奇怪吗？用这种方法把每一个物体的一切所谓偶性（有生命的或无生命的，人类的或物类的）抽去，我们就有理由说，在抽象的最后阶段，作为实体的将是一些逻辑范畴。〞［马恩全集四卷一四〇至一四一页］

   马克思揭示了逻辑范畴的来历，逻辑范畴不过是人对于事物的抽象，这用不着奇怪。但是形而上学家们抓住逻辑范畴并把它们当作先天的东西，认为〝世界上的事物只不过是逻辑范畴这种底布上的花彩〞。［一四一页］

   马克思在《哲学的贫困》接着指出：〝一切存在物，一切生活在地上和水中的东西，只是由于某种运动才得以存在、生活。例如，历史的运动创造了社会关系，工业的运动给我们提供了工业产品，等等。〞［一四一页］

   马克思认为历史的运动创造社会关系，〝范畴只是社会关系在理论上的表现〞［一四〇页］，所以应当在历史的运动中解释和说明逻辑范畴的运动，而不是像理想主义形而上学家们那样试图用逻辑范畴的运动解释和说明历史的运动。

   马克思在《哲学的贫困》这样叙述形而上学家们的逻辑范畴的运动：〝正如我们通过抽象把一切事物变成逻辑范畴一样，我们只要抽去各种各样的运动的一切特征，就可得到抽象形态的运动，纯粹形式上的运动，运动的纯粹逻辑公式。既然我们把逻辑范畴看做一切事物的实体，那末也就不难设想，我们在运动的逻辑公式中已找到了一种绝对方法，它不仅说明每一个事物，而且本身就包含每个事物的运动。〞［一四一页］

   马克思用〝我们〞作为主语叙述形而上学家们的逻辑范畴的来历及其运动，意在说明作为形而上学的逻辑范畴并非直接就是〝无人身的理性〞［一四〇页］，而是有人身的理性异化为〝无人身的理性〞。马克思作为〝用普通方式说话和思考的普通个体〞［一四〇页］说明有人身的理性异化为〝无人身的理性〞的过程，从而说明形而上学家们的逻辑范畴的实质。

   这用得着奇怪吗？＿＿这是马克思针对以康德和黑格尔为代表的德国理性派哲学家们的反问，其实也是针对以贝克莱和休谟为代表的英国经验派哲学家们的反问，当然马克思的反问同样适用于田忠国。经验派哲学家们只承认感性经验的东西，不承认抽象的逻辑范畴。而理性派哲学家们认为感性经验的东西不可靠，应当根据先天的逻辑范畴把握知识。

   但是马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》指出：〝人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，也就是说，是为自身而存在着的存在物，因而是类存在物。他必须既在自己的存在中也在自己的知识中确证并表现自身。因此，正象人的对象不是直接呈现出来的自然对象一样，直接地客观地存在着的人的感觉，也不是人的感性、人的对象性。自然界，无论是客观的还是主观的，都不是直接地同人的存在物相适应的。〞［马恩全集四十二卷一六九页］。

   首先应当指出，人的感觉当然是主观性的东西，但是马克思认为人的感觉〝直接地客观地存在着〞，马克思承认人的感觉同时具有直接的客观性，也就是说，人的感觉具有主观和客观两重性。直接呈现出来的自然界作为直接地客观地存在着的人的感觉是彼此外在的杂多，而自然界作为人的感性的对象物是对立统一的知识，具有知识的人起码在思想中是自由的类存在物。自然界，无论是作为客观的经验主义的对象性，还是作为主观的理性主义的非对象性，都不能直接地同人的存在物相适应，抽象的感性或者抽象的理性都不是作为对象性类存在物的人所具有的知识，换句话说，经验主义和理性主义都不是真理。

   马克思在《关于费尔巴哈的提纲》这样批判经验主义和理性主义的非真理性：〝从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。所以，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道真正现实的、感性的活动的。〞［马恩全集三卷六页］

   经验主义〝对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解〞。〝客体的或者直观的形式〞＿＿马克思把〝客体的〞和〝直观的〞当作同一个东西，也就是说，人的感觉直观就是事物的客体，这样的事物对于人来说才是现实。经验主义从人的感觉直观认识事物的客体当然是对的，因为人的感觉直观具有主观和客观两重性，人作为自然存在物，产生感觉直观的人的感官同时也是自然界的感官。但是马克思批判经验主义只是从人的客观方面或者从人的感觉直观理解事物，而不是从人的主观方面或者从人的感性活动即实践的主观能动性理解事物，马克思批判经验主义对事物的认识不够全面因而没有历史。而人的主观能动性却被理性主义发挥了，但是马克思批判理性主义的人是作为非对象性存在物的抽象的人，＿＿而非对象性存在物是非存在物［马恩全集四十二卷一六八页］，抽象的人是作为非存在物的抽象的神＿＿，马克思批判理性主义的能动性不是〝现实中的个人〞的能动性，理性主义当然不知道真正现实的、感性的活动，不知道真正现实的、感性的历史。

   所以马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》指出：〝我们在这里看到，彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是把这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。〞［马恩全集四十二卷一六七页］

   彻底的自然主义不是经验主义或者庸俗唯物主义的自然主义，彻底的自然主义是完成了的人道主义。彻底的人道主义不是理性主义或者神本主义即唯心主义的人道主义，彻底的人道主义是完成了的自然主义。〝彻底的自然主义或人道主义〞就是历史人本主义，马克思主义就是历史人本主义。所以马克思的历史人本主义既不同于理性主义，也不同于经验主义，同时又是把这二者结合的真理。

   在马克思的历史人本主义那里，逻辑范畴不是别的，逻辑范畴是人的主观能动性或者人的思维形式，经验主义者对于逻辑范畴用不着奇而怪之，理性主义者也用不着把逻辑范畴吹得神乎其神。

   逻辑范畴即思维形式。但是黑格尔的思维和马克思的思维不同，马克思的思维是〝用普通方式说话和思考的普通个体〞的逻辑，而黑格尔的思维是用神秘的方式说话和思考的上帝的逻辑。黑格尔从矛盾的特殊性思维矛盾的普遍性，黑格尔认为矛盾的普遍性离不开矛盾的特殊性，矛盾的特殊性包含矛盾的普遍性。但是黑格尔认为矛盾的特殊性转化为矛盾的普遍性是矛盾的普遍性自身本质的总体的恢复，是矛盾的普遍性以自身〝理性的机巧〞支配矛盾的特殊性的必然［黑格尔《小逻辑》二〇九节］，是矛盾的普遍性外化矛盾的特殊性的假象。这是黑格尔逻辑头足倒置的秘密，整个黑格尔辩证法说的就是这样的创世说。

   马克思不是经验主义的庸俗唯物主义者，马克思承认理性的决定作用。但是马克思叙述的理性是〝现实中的个人〞的主体能动性，马克思叙述的理性的决定作用和黑格尔的〝理性的机巧〞不同。马克思认为矛盾的普遍性是矛盾的特殊性的理念［马恩全集一卷二五六页］，理念或理性作为能动的有机的东西是〝现实中的个人〞的生命活动［马恩全集二十三卷二〇三页］。马克思同时认为理念的决定作用要在〝现实中的个人〞的生活方式和方法中予以解释和说明，而不是从抽象的普遍的理念出发解释和说明人类历史。［马恩全集二十三卷九十九页注解三十三］

   所以马克思既没有像经验主义者那样谈论抽象的物，也没有像理性主义者那样谈论抽象的神，马克思的哲学批判和政治经济学批判叙述的是〝现实中的个人〞的生活，马克思以物质、意识、生产力、生产关系、经济基础、上层建筑以及价值、货币、资本等逻辑范畴能动地叙述〝现实中的个人〞的生活，马克思的能动的逻辑范畴就是〝现实中的个人〞的精神、理念。

   马克思在《资本论》第二版跋指出：〝当然，在形式上，叙述方法必须与研究方法不同。研究必须充分地占有材料，分析它的各种发展形式，探寻这些形式的内在联系。只有这项工作完成以后，现实的运动才能适当地叙述出来。这点一旦做到，材料的生命一旦观念地反映出来，呈现在我们面前的就好象是一个先验的结构了。〞［马恩全集二十三卷二十三页］

   对于历史的叙述当然是语言形式，而语言形式不是〝现实中的个人〞的精神、理念，就是神的精神、理念。〝现实中的个人〞在叙述历史之前首先必须占有经验材料，而经验材料来自于〝现实中的个人〞的生活，〝现实中的个人〞叙述的历史必须建立在〝现实中的个人〞的生活，〝现实中的个人〞在自身的现实生活中叙述对立统一的历史。而对立统一的历史一旦观念地叙述出来，换句话说，对立统一的历史一旦以逻辑范畴形式能动地叙述出来，就好像是一个否定之否定的形而上学。这是庸俗唯物主义和神本主义即唯心主义者的错觉，因为庸俗唯物主义和神本主义即唯心主义者无法区分人的意识与神的意识，无法理解人的意识在本质上和物质同一，而神的意识不过是物质的假象。黑格尔的神本主义即唯心主义的否定之否定的历史与马克思的历史人本主义的否定之否定的历史不同，黑格尔的神本主义即唯心主义的否定之否定的历史没有经验材料，没有〝现实中的个人〞的生活，黑格尔的历史因而是幻想的现实。

   黑格尔在《自然哲学》认为〝时间是否定的否定，或自我相关的否定〞［四十七页］，〝正是现实事物本身的历程构成时间；如果可以称时间为无所不能的，那么，也可以称它为一无所能的。〞［四十九页］

   在黑格尔的《自然哲学》，〝现实事物〞是神的外化，黑格尔的〝现实事物〞因而是幻想的现实。一方面，黑格尔认为〝时间同样也是纯粹抽象的、观念的东西〞［四十七页］，〝自然的东西，由于是有限的，才服从于时间〞［四十八页］，时间作为〝纯粹抽象的、观念的东西〞无所不能。另一方面，黑格尔认为时间作为〝纯粹抽象的、观念的东西〞在现实事物中证明自身的本质，时间离开现实事物将一无所能。这种〝自我相关的否定〞是神秘的唯心主义形而上学，但是其中蕴含杰出的唯物主义思想。黑格尔〝正确地〞说明〝正是现实事物本身的历程构成时间〞。〝构成〞意味着〝现实事物〞以自身否定之否定的历程证明自己是时间的外化，以启示时间作为〝纯粹抽象的、观念的东西〞所具有的〝理性的机巧〞。

   马克思并没有像黑格尔那样谈论抽象的时空辩证法，马克思决不会像黑格尔那样说一些〝时间无所不能或者时间一无所能〞之类的奇谈怪论，因为离开事物即〝现实中的个人〞的历史谈论抽象的时空辩证法没有现实意义。黑格尔在《自然哲学》以颠倒的形式叙述了历史辩证法，黑格尔认为〝事物本身就是时间性的东西〞［四十九页］。如果把黑格尔的物质与时间的逻辑翻译成马克思的辩证法，那么〝事物即ˋ现实中的个人ˊ本身就是历史性的东西〞。黑格尔还认为〝空间的真理性是时间〞［四十七页］。如果把黑格尔的空间与时间的逻辑翻译成马克思的辩证法，那么〝事物即ˋ现实中的个人ˊ的真理性是事物即ˋ现实中的个人ˊ的历史〞，换句话说，事物即〝现实中的个人〞的真理存在于事物即〝现实中的个人〞的历史之中。俗化说得好：时间会证明一切。因为一切事物包括〝现实中的个人〞都无法摆脱自身否定之否定的历史的审判。马克思的〝历史性〞和〝真理性〞的否定之否定好像是先验的历史结构，其实它是事物即〝现实中的个人〞自身的否定之否定，和黑格尔的〝理性的机巧〞无关。

   黑格尔的时空辩证法蕴含深刻的哲理，但是黑格尔的时空辩证法充满神学的怪诞。与黑格尔的时空辩证法同样奇怪的是田忠国的时空观。虽然田忠国的时空观没有黑格尔的否定之否定辩证法，但是田忠国的时空观同样也是无中生有的创世说，他的时空形成物质的自然哲学充满神学的怪诞。田忠国没有经历从康德到黑格尔，再从黑格尔到马克思的思想历程，他没有也不可能建立马克思主义概念，他对马克思、恩格斯、列宁和毛主席的认识只能是无中生有的神学幻想。

   田忠国认为〝马克思主义则在黑格尔哲学的基础上，创建了辩证思维和辩证逻辑，即唯物辩证法。列宁则在马克思和恩格斯唯物辩证法的基础上，创建了更为完备的论理方法，也就是发展了唯物辩证法。毛主席又在马克思、恩格斯和列宁唯物辩证法的基础上，使唯物辩证更完善、更科学，使他一眼就能看到宇宙的两头。〞

   马克思的辩证法就是马克思的哲学批判和政治经济学批判，而且马克思的哲学批判是马克思的政治经济学批判的思想前提。然而马列毛派认为马克思的哲学批判不成熟，他们迷信列宁的《唯物主义和经验批判主义》。

   马克思的哲学批判的前提是黑格尔的神本主义辩证法，黑格尔的神本主义辩证法将唯心主义哲学推向了顶峰。所以马克思的哲学批判的前提是唯心主义即神本主义哲学的顶峰，马克思在《黑格尔法哲学批判》就已经通过扬弃黑格尔的神本主义辩证法建立了历史人本主义辩证法，《黑尔格法哲学批判》之后的马克思的哲学批判和政治经济学批判是对《黑尔格法哲学批判》的发挥。

   在马克思的《一八四四年经济学哲学手稿》，〝人直接地是自然存在物〞［马恩全集四十二卷一六七页］，人同时也是社会存在物［马恩全集四十二卷一二三页］，所以人的意识存在于物质之内＿＿〝观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已〞［马恩全集二十三卷二十四页］，人的意识和物质在本质上同一，〝思维和存在虽有区别，但同时彼此又处于统一中〞［马恩全集四十二卷一二三页］。马克思在《德意志意识形态》指出：〝意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。〞［马恩全集三卷二十九页］意识只能是被人意识到了的存在，除此之外意识不会是抽象而神秘的东西，意识在任何时候都只能是作为主体的人的存在即物质的存在。马克思在《德意志意识形态》接着指出：〝如果在全部意识形态中人们和他们的关系就像在照像机中一样是倒现着的，那末这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物象在眼网膜上的倒影是直接从人们生活的物理过程中产生的一样。〞［马恩全集三卷三十页］私有制社会的意识形态作为神的意识是人的异化形式，换句话说，神的意识是物质的异化形式，也就是说，神的意识是物质的倒影，因此神的意识在物质面前或者在人们的生活面前〝便失去独立性的外观〞［马恩全集三卷三十页］，神的意识〝没有历史、没有发展〞［马恩全集三卷三十页］。

   然而列宁和〝没有历史、没有发展〞的神的意识纠缠不清，他在物质和神的意识的关系中非要打谁是第一性或者谁是第二性的官司，而且他不自觉地把神的意识和人的意识混同起来并把人的意识排除在人即物质之外。

   于是列宁在《唯物主义和经验批判主义》这样自问自答：〝现在试问，在认识论所能使用的概念中，有没有比存在和思维、物质和感觉、物理的东西和心理的东西这些概念更广泛的概念呢？没有。〞［列宁全集十八卷一四八页］列宁认为就认识论而言物质和意识是最大的概念，没有比物质和意识更大的概念，所以〝除了指出它们之中哪一个是第一性的，不可能，实质上不可能再下别的定义。〞［列宁全集十八卷一四八页］事实上列宁作为思想家，换句话说，列宁作为思维的自然存在物就是比物质和意识更大的概念，天地间人是最大概念。这里排除神的意识，马克思主义者用不着为人与神或者人与神的意识排列先后顺序，因为神的意识〝没有历史、没有发展〞。

   列宁认为〝世界是物质的有规律的运动，而我们的认识是自然界的最高产物，只能反映这个规律性。〞［列宁全集十八卷一七三页］列宁的《唯物主义和经验批判主义》就是这样的机械反映论，列宁把唯心主义发挥出来的人的主观能动性机械地排除在唯物主义之外。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》指出：〝哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。〞［马恩全集三卷八页］马克思并非只是解释商品的价值规律，马克思解释商品的价值规律是为了消灭商品的价值规律。而商品的价值规律不会自行灭亡，〝扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉〞，要想改变世界就必须发挥人的主观能动性，人必须成为世界的主人。列宁作为无产阶级革命家推翻了旧世界，但是列宁并没有把他的理论和实践统一起来，他的矛盾给无产阶级革命带来了负面的历史遗产。

   列宁是革命天才，但是列宁并没有扬弃黑格尔的神本主义辩证法顶峰，列宁并没有达到马克思的历史人本主义思想境界，列宁在《唯物主义和经验批判主义》将物质世界和人的感觉、意识予以机械地割裂起来，从而陷入庸俗唯物主义泥潭。列宁的庸俗唯物主义无法回答这样一个问题：既然物质不依赖于人的感觉、意识而存在，那么人的感觉、意识是怎样反映物质的？只有宗教徒才能回答这个问题，因为宗教徒具有能感应不依赖于人的感觉、意识而存在的上帝的特异功能。物质世界不是别的，物质世界就是人的感觉、意识建立起来的感性世界，所以人的感官没有感觉、意识到的东西不要谈论，只有宗教徒才会谈论人的感官无法感觉、意识到的神秘的抽象物。

   列宁在《唯物主义和经验批判主义》试图以〝在人出现以前自然界是否存在？〞的命题诘难经验批判主义。［列宁全集十八卷七十页］经验批判主义无法回答列宁的问题，因为经验批判主义的感觉经验是非对象性的抽象，经验批判主义是唯心主义即神本主义的经验主义。马克思的历史人本主义和神本主义即唯心主义不同，在人出现以前自然界就已经存在，但是自然界的存在必须通过人的感觉、意识得到确证。天文学家研究遥远的宇宙天体必须以当前现实的人的感觉、意识为前提，＿＿天文学家的射电望远镜是人的感官的延伸＿＿，离开从人的感官产生的人的感觉以及人的大脑对感觉的思维即人的意识谈论宇宙天体和宗教徒信仰神秘的上帝没有区别。列宁反宗教，但是列宁并没有自觉神的意识和人的意识的区别，列宁把人的意识当作神的意识予以批判。可是列宁的《唯物主义和经验批判主义》的文字及其语言就是列宁的思维形式即列宁的意识，列宁以自己的思维形式即自己的意识叙述存在的物质，却认为物质不依赖于自己的思维即自己的意识而存在。

   马克思在《德意志意识形态》这样批判布鲁诺的物质：

   〝由此可见，在圣布鲁诺看来，人道主义就在于ˋ思考ˊ和ˋ建立精神世界ˊ，同样，唯物主义也就在于：

   ˋ唯物主义者只承认当前现实的东西，即物质〈好像具有人的一切属性—— 包括思维在内——的人不是ˋ当前现实的东西ˊ似的〉，承认它是积极地展示自己并实现自己的多样性的东西，是自然。ˊ（第１２３页）

   物质最初是当前现实的东西，但只是自在的、隐蔽的；只有当它ˋ积极地展示自己并实现自己的多样性ˊ的时候（ˋ当前现实的东西ˊˋ实现自己ˊ！！），它才成为自然。最初存在着物质这个概念、这个抽象、这个观念，而这个观念则在现实的自然中实现自己。这同关于具有创造力的范畴预先存在的黑格尔理论一字不差。从这一观点来看，我们就会完全明白，圣布鲁诺错误地把一些唯物主义者关于物质的哲学词句当作他们世界观的真实的核心和内容了。〞［马恩全集三卷一〇一页］

   布鲁诺指责唯物主义〝只承认当前现实的东西，即物质〞，不讲人道主义，唯物主义没有〝思考〞和〝建立精神世界〞。马克思反驳说：唯物主义前提就是包括思维在内的人的一切属性。马克思同时揭穿布鲁诺的唯物主义同样在于〝思考〞和〝建立精神世界〞，指出布鲁诺的物质是抽象的人道主义的神。布鲁诺将物质当作抽象的概念或者观念，并将抽象的概念或者观念冒充为自然，布鲁诺错误地把唯物主义关于物质的学说当作神本主义即唯心主义创世说。布鲁诺的物质外化自然，所以马克思指出布鲁诺的物质和黑格尔的绝对理念一字不差。

   列宁的物质不依赖于人的感觉、意识而存在，而人的感觉、意识就是人的一切属性即自然和社会，列宁的物质是不依赖于自然和社会的抽象而神秘的东西。列宁的物质其实就是被马克思批判的布鲁诺的物质，也是被黑格尔批判的康德的物自体，是〝极端抽象、毫无规定性的东西〞［黑格尔《小逻辑》一二四节之附释］。列宁和康德的区别在于列宁和黑格尔一样认为物自体可知，但是列宁并没有证明从物自体到感觉、意识的过渡，而黑格尔证明了，尽管是以抽象的形式证明的。黑格尔逻辑学的开端是存在，存在既是绝对的物自体即绝对的神，也是绝对的感性意识，存在自己否定自己、自己发展自己，经过知性意识的本质，过渡到理性意识的概念。

   仅凭实践两个字还不能说明从物质到人的感觉、意识的过渡，需要说明为什么实践是从物质到人的感觉、意识的中介。在马克思的《一八四四年经济学哲学手稿》，实践的主体是〝现实中的个人〞，〝现实中的个人〞作为社会存在物，他的一切器官直接是社会的器官［马恩全集四十二卷一二三至一二四页］，〝现实中的个人〞作为自然存在物，他的一切器官同样直接是自然界的器官。所以物质和人的感觉、意识通过自然和社会的器官相互作用、相互渗透、相互融合，统一为你中有我、我中有你的对立关系。

   〝现实中的个人〞是不同于神的存在，而且〝现实中的个人〞意识到自身的存在，存在和意识不可分，否则〝现实中的个人〞将寸步难行。在马克思的哲学批判，物质是包括思维在内的人的一切属性即自然和社会的理论形式，在这个前提下马克思把物质范畴直接当作包括思维在内的人的一切属性即自然和社会，或者〝当前现实的东西〞。马克思的哲学批判是对宗教的批判，马克思通过否定神的意识而肯定人的意识。在私有制社会，人的意识和神的意识的矛盾是人和神或者物质和神的矛盾，是被统治阶级和统治阶级的矛盾，马克思以人的自我异化即异化劳动的历史人本主义辩证法彻底解决了物质和宗教意识形态的矛盾，从而证明了共产主义思想。

   马克思在《黑格尔法哲学批判》的导言指出：〝国家和社会产生了宗教即颠倒了的世界观，因为它们本身就是颠倒了的世界。宗教是这个世界的总的理论，是它的包罗万象的纲领〞［马恩全集一卷四五二页］，〝宗教批判使人摆脱了幻想，使人能够作为摆脱了幻想、具有理性的人来思想，来行动，来建立自己的现实性〞［马恩全集一卷四五三页］。

   私有制国家和社会是人的自我异化形式，因此它们是否定人性即颠倒了的国家和社会，宗教就是解释和说明这种颠倒了的国家和社会的理论纲领。但是庸俗唯物主义者不理解私有制国家和社会的意识就是宗教意识形态，他们没有宗教概念，所以他们无法理解马克思的哲学批判和政治经济学批判，包括列宁和他的《唯物主义和经验批判主义》也是这样。

   列宁在《唯物主义和经验批判主义》以马克思主义名义猛烈抨击经验批判主义，但是列宁很少引述马克思的哲学批判。列宁的马克思主义辩证法来自于恩格斯的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》和《反杜林论》，然而列宁并没有理解恩格斯的哲学著作。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》指出：划分唯物主义和唯心主义两大阵营的前提是对神及其宗教意识形态的立场和态度，即是否承认宗教意识形态〝没有历史、没有发展〞，恩格斯认为除此之外没有别的意思。［马恩全集二十一卷三一六页］但是列宁在《唯物主义和经验批判主义》认为恩格斯根据思维对存在、精神对自然界的关系问题把哲学家划分为唯物主义和唯心主义两大阵营，并认为物质是第一性而意识是第二性，列宁由此将神的意识和人的意识混同起来，并将人的意识和物质对立起来予以批判。［列宁全集十八卷九十六页］列宁不知道马克思的哲学批判是对剥削阶级的宗教意识形态的批判，马克思通过否定神的意识而肯定人的意识。否定人的意识就是否定人的存在的庸俗唯物主义，而〝人直接地是自然存在物〞，＿＿这是马克思针对宗教的创世说提出的马克思的唯物主义即历史人本主义命题＿＿，否定人的存在的庸俗唯物主义实质就是否定物质的存在的唯心主义即神本主义。剥削阶级就是用神的意识取代人的意识并以神的意识统治被剥削阶级的，被剥削阶级信仰神的意识从而丧失人的意识并不把自己当作人。

   列宁的《哲学笔记》说明他具有异乎寻常的思辨能力，但是列宁没有读过马克思的《一八四四年经济学哲学手稿》，马克思的《德意志意识形态》也没有读过，列宁的《哲学笔记》没有达到马克思的思想境界。马克思是稀有的哲学天才，列宁无法像马克思那样独立地完成哲学批判，所以他不得不在庸俗唯物主义和唯心主义即神本主义之间来回兜圈子。十月革命后，在马克思主义者中庸俗唯物主义和神本主义即唯心主义大行其道，世界无产阶级革命深受其害，列宁对此要负历史责任。

   恩格斯和列宁不同，恩格斯明确阐明人的意识与神的意识的区别，恩格斯理解马克思的历史人本主义精神，恩格斯早年发表在《神圣家族》的文章以及晚年发表的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》和《反杜林论》证明恩格斯守住了马克思的历史人本主义底线。但是恩格斯发挥马克思的历史人本主义思想不够彻底，恩格斯时而表现出庸俗唯物主义思想倾向，譬如恩格斯在《反杜林论》表现出来的〝历史的蒸汽机决定论〞［马恩全集二十卷一二五至一二六页］和〝战争的武器决定论〞［马恩全集二十卷一八一页］。按照恩格斯的庸俗唯物主义思想倾向，物质决定一切，动员抗日不如投降日寇，抗美援朝更是拿自己的鸡蛋碰人家的石头，毛主席领导的新中国社会主义改造是违反物质决定论的主观唯心主义。

   真正理解马克思的历史人本主义辩证法的导师既不是恩格斯，也不是列宁，是毛主席。毛主席理解马克思的哲学批判和政治经济学批判，毛主席理解马克思的哲学批判和政治经济学批判是对神的精神的批判，而不是对人的精神的批判。神的精神是幻想的现实，而人的精神是现实的本质，人的精神什么人间奇迹也能创造出来，这没什么可奇怪的。为了创造新中国的奇迹，毛主席提出《人的正确思想是从哪里来的？》命题，号召人们克服主观主义和教条主义。主观主义和教条主义不是别的，主观主义和教条主义就是〝从天上掉下来的〞或者〝在自己头脑里固有的〞主观唯心主义和客观唯心主义即神本主义创世说。毛主席提出的〝人的正确思想〞是针对〝人的错误思想〞而言的，而〝人的错误思想〞就是唯心主义即神本主义创世说，〝人的正确思想〞和〝人的错误思想〞的斗争其实就是历史人本主义和神本主义即唯心主义的斗争。

   田忠国的时空观是〝人的错误思想〞，换句话说，田忠国的时空观是〝从天上掉下来的〞神本主义即唯心主义神学幻想。马克思主义者不会做出〝毛主席一眼就能看到宇宙的两头〞这样的神学幻想，〝列宁创建了比马克思的唯物辩证法更为完备的唯物辩证法〞这种说法也是脱离实际的神学幻想。

   田忠国为了评价马列毛幻想了一个前提，他幻想马克思的唯物辩证法不够完备、不够完善、不够科学。如果马克思的唯物辩证法不够完备、不够完善、不够科学，马克思如何提出共产主义思想？难道马克思的共产主义思想是从不够完备、不够完善、不够科学的马克思主义幻想出来的宗教意识形态？