〝人人为我、我为人人〞不是共产主义道德 按语：〝马列托主义者〞要求〝万里雪飘谈谈大公无私的马克思哲学根源？我很感兴趣了解一下马克思是如何主张大公无私的。〞 我在《马克思的共产主义道德》通过阐述大公无私的历史逻辑，批判了〝马列托主义者〞的〝谁也不欠谁〞的资本主义道德。随后我在自己的博客发表了《〝人人为我、我为人人〞不是共产主义道德》，这篇文章在红色中国网没有发表，今天把它发出来供网友批判［个别文字做了修订］。另外我在《中印边界冲突与资本竞争》中以跟帖评论形式揭穿了〝马列托主义者〞的宗教本质，请网友予以批判。〝马列托主义者〞不但读不懂马克思的哲学批判和政治经济学批判，〝马列托主义者〞也读不懂我针对托派的批文，所以他不停地要求我谈谈这个说说那个。我并不幻想他能读懂我的批文，我的批文是写给别人看的。二〇一七年八月二十日 我在《马克思的共产主义道德》中叙述了这样一段文字：〝马克思的共产主义是克服人的自我异化的历史人本主义，所以马克思的共产主义道德是克服自我异化的人的自我意识。在马克思的共产主义社会，他为别人而存在，别人为他而存在，他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在，这样的人就是克服自我异化的ˋ全面发展的个人ˊ。〞 有网友问我：怎么理解别人的存在就是自己的存在？ 我所叙述的是〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞，而不是〝自己的存在就是别人的存在，别人的存在就是自己的存在〞。后一句的叙述方式容易让人误解为〝人人为我、我为人人〞的命题，因为别人有另一个人或者另一些人的双重含义。如果别人是另一个人，可以将〝自己的存在就是别人的存在，别人的存在就是自己的存在〞理解为〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义道德。如果别人是另一些人，〝自己的存在就是别人的存在，别人的存在就是自己的存在〞是〝人人为我、我为人人〞的资本主义私有制道德。据说毛主席在读《苏联社会主义经济问题》时批注：人人为我，我为人人，不妥当，结果都离不开我；人人为我，是人人都为我一个人；我为人人，能为几个人？ 毛主席具有很高的哲学修养，这是毛主席在新民主主义和社会主义革命中将政治、军事、精神领袖集于一身的历史必然。〝人人为我、我为人人〞的我是个别的我，不是小我和大我对立统一的自我意识。自我意识的我既是个别的我，也是所有人的我。〝人人为我、我为人人〞实质就是由资本主义私有制产生的利己主义和利他主义的对立，上个世纪八十年代特色党将〝人人为我、我为人人〞当作改革开放的道德。 马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》以〝他〞和〝别人〞作为存在的范畴叙述共产主义道德：只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在。［马恩全集四十二卷一二一至一二二页］ 这里马克思的〝社会〞就是共产主义社会。通俗地讲，在共产主义社会，人们在公有的自然界中，＿＿生产资料和生活资料是自然界的转化形式＿＿，他为别人而存在，别人为他而存在。但是在资本主义私有制社会，自然界是他为自己的存在，也是别人为自己的存在。这里马克思叙述的别人是另一个人，而不是另一些人。如果将这里的别人理解为另一些人，不但毛主席不同意，马克思也不会同意。这里马克思将所有人概括为他和别人即另一个人的相对关系。当然马克思的他和别人的相对关系是〝现实中的个人〞的历史关系，和杜林臆造的〝两个男人〞的绝对关系不同。 马克思的他和别人并非不食人间烟火的神，＿＿杜林的〝两个男人〞是没有历史、没有发展的抽象物＿＿，他们作为〝现实中的个人〞需要自身的对象物，即需要自身的存在形式。土地、工厂、房子、食品等等就是〝现实中的个人〞的存在形式，〝现实中的个人〞在自身的存在形式中形成自身的历史。土地、工厂、房子、食品等等是通过人们的劳动从自然界转化而来的人自身的存在形式，换句话说，自然界是人们存在的基础，是形成人们历史的基础。在资本主义私有制社会，土地、工厂、房子、食品被个人占有，在土地、工厂、房子、食品中每个人相互对立。在共产主义社会，人们共同占有土地、工厂、房子、食品，在共同占有的土地、工厂、房子、食品中人与人的对立消失。于是人们不分彼此，他的就是别人的，别人的就是他的，有饭大家一起吃，有事大家一起做。在共产主义社会，他和别人即另一个人是小我，同时在共同占有的土地、工厂、房子、食品中，小我扬弃为大我的自由人联合体。 我们已经知道〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义道德必须在土地、工厂、房子、食品等等人的存在形式中予以理解和说明，否则就会陷入抽象的人本主义泥坑，就会踏着资产阶级道德起舞。但是庸俗唯物主义者见物不见人，庸俗唯物主义者陷入抽象的土地、工厂、房子、食品，庸俗唯物主义者无法理解土地、工厂、房子、食品是人的存在形式，庸俗唯物主义者无法从抽象的土地、工厂、房子、食品自觉马克思的历史人本主义。 信仰商品拜物教的资产阶级以庸俗唯物主义污蔑共产主义共产共妻。历史人本主义的共产主义共产但不共妻，因为人不是抽象的土地、工厂、房子、食品，共妻制正是资产阶级将人物化为商品的普遍卖淫。资产阶级以自身狭隘的劣根性将女性当作自己的私有财产，因而对于共妻制有抵触情绪，它们将婚姻当作永恒的私有制。但是正因为资产阶级将女性当作私有财产，它们通过自由交易热衷于普遍卖淫的共妻制。马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》指出：共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃［马恩全集四十二卷一二〇页］。在积极扬弃私有财产的共产主义社会，两性间已经不再把对方当作私有财产来看待，因为历史人本主义的共产主义爱情克服了土地、工厂、房子、食品等等物质世界的束缚，共产主义爱情是两性间正真的情感结晶：他的存在就是她的存在，她的存在也是他的存在。在共产主义社会，私有制的婚姻将会瓦解，＿＿婚姻是确证私有财产即将人异化为物的契约关系＿＿，两性通过自由结合得到真正的爱情。而庸俗唯物主义者既不会理解自由人的爱情，也不会理解自由人联合体的共产主义。 马克思在《资本论》的〝商品的拜物教性质及其秘密〞中指出：最后，让我们换一个方面，设想有一个自由人联合体，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用。［马恩全集二十三卷九十五页］ 马克思设想共产主义社会通过公有制自觉地把许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用，其意义就在于〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义道德。在〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义社会，权利与义务成为被人们嘲笑的对象。在自觉地把许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用的共产主义社会，没有人会给自己规定自己不能侵犯自己权利的义务，只有精神不正常的人才会给自己规定自己不能侵犯自己权利的义务。 马克思的共产主义即克服权利与义务的公有制是对象性存在物的概念，然而庸俗唯物主义者没有建立对象性存在物的概念。就辩证逻辑而言，概念是扬弃对象即形式的、存在的内容。庸俗唯物主义者无法理解概念的辩证法，庸俗唯物主义者的概念只是停留在形式的名词，当然神本主义即唯心主义者的概念也是如此。 马克思在《一八四四年经济学哲学手稿》指出：非对象性的存在物是非存在物。［马恩全集四十二卷一六八页］人是对象性存在物，换句话说，人的存在形式是土地、工厂、房子、食品等等对象物，这些对象物反映在人那里就是欲望、意识等等精神形式。在现实生活中，要想了解某一个人，人们总是要问他的家庭、职业、信仰以及其他社会关系，或者，只要问他的收入有多少，他的房子有多大，他的车子有多贵，就可以大致建立某一个人的概念。在现实生活中，马克思的对象性存在物的概念其实早就存在于每一个人的头脑中，只是人们在存在的形式中不自觉地运用对象性存在物的概念而已。 马克思批判上帝是非对象性存在物的非存在物。因为在宗教那里，土地、工厂、房子、食品等等物质形式是上帝创造的东西，人的欲望、意识等等精神形式也是上帝创造的东西。而上帝创造的东西除了是人们幻想出来的梦象就不会是别的什么东西，所以上帝不外是人们幻想出来的梦象的梦象而已。在宗教那里，人们占有现实的土地、工厂、房子、食品等等物质形式，人们具有鲜活的欲望、意识等等精神形式，但是这些形式已经不是人的对象物，而是幻想的现实。也就是说，在宗教那里，土地、工厂、房子、食品以及欲望、意识等等存在形式明明是人们自己生产出来的东西，人们却把它们当作异己的东西，＿＿例如列宁的《唯物主义和经验批判主义》＿＿，当作上帝的外化。于是人们生活在幻想的现实中，人们丧失对象性存在物的自我意识，人们在上帝面前成为咩咩叫的绵羊。而上帝的实质不是别的，上帝就是统治阶级化身。所以统治阶级的私有制不外是幻想的现实，是人异化为物或神的合理合法性。马克思的哲学批判打破宗教的幻想的现实性，让人自觉克服自我异化的公有制自我意识。 马克思在《黑格尔法哲学批判》的导言中指出：对宗教的批判是其他一切批判的前提。［马恩全集第一卷四五二页］。马克思的哲学批判就是对宗教的批判，对宗教的批判就是对私有制的批判。所以马克思的哲学批判是理解马克思的自由人联合体的前提，是理解〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义道德的前提。没有经过马克思的哲学批判的人必然是信仰神本主义即唯心主义的信教徒，包括那些打着马列毛旗号的庸俗唯物主义者也不外是信仰神本主义即唯心主义的信教徒。因为庸俗唯物主义就是崇拜物质的拜物教，而拜物教就是拜神教，它们都是崇拜抽象的异己之物的宗教。崇拜异己之物的宗教只有在〝他的存在就是别人的存在，别人的存在就是他的存在〞的共产主义社会才能被彻底扬弃。 萬里雪飄 二零一六年十一月二十八日 主题词：人人为我、我为人人 | 
