唯生产力论与马门列夫的宗教幻想
马门列夫的《旧的生产关系总是被一种新的生产力所打破的》是二〇〇六年五月五日撰写的旧稿，但是考虑到这篇旧稿近日在砥柱中流网发表并在红色中国网转发，考虑到今天的马列毛派不是庸俗唯物主义者就是唯心主义即神本主义者，觉得有必要做针对性批判，以阐述马克思的历史人本主义辩证法。如果马门列夫已有新的观点，欢迎继续争鸣。 在马克思的历史人本主义那里，生产力作为社会存在的条件被不同社会主体的阶级利用而转化为不同社会的发展或者破坏力量，离开不同社会主体的阶级及其不同性质的社会谈论抽象的生产力是神秘的唯生产力论。马门列夫批判特色党的特色社会主义，但是他在《旧的生产关系总是被一种新的生产力所打破的》阐述的观点正是特色党的庸俗唯物主义或者唯心主义即神本主义唯生产力论。在马门列夫那里，生产力是推动社会发展的神之力，〝铁铜的冶炼发明〞使原始共同体逐步瓦解并发展到奴隶社会，〝自由民在土地上的精耕细作〞最终瓦解奴隶制并产生封建制，〝商品交换的发展，特别是机器的采用和蒸汽机的发明，社会生产力发生了质的变化，生产力越出了土地的范围，形成了新的ˋ资本ˊ的生产力，这时候，封建的生产关系就土崩瓦解了。〞 马克思在《资本论》叙述的工场手工业是资本家为主体的生产力，工场手工业的生产工具同封建社会家庭手工业的生产工具基本相同。但是手工业者在资本家的支配下彼此在同一个工场分工协作，这种分工协作所带来的生产效率高于彼此孤立的家庭手工业，这是工场手工业战胜家庭手工业即资本战胜小生产的历史原因。资产阶级发挥自身主体能动性，利用家庭手工业的生产工具，组织手工业者彼此分工协作，从而战胜小生产阶级。［参见马恩全集二十三卷第十一章协作和第十二章分工和工场手工业］ 马克思将工场手工业当作资本主义生产方式的特殊形式：〝以分工为基础的协作，在工场手工业上取得了自己的典型形态。这种协作，作为资本主义生产过程的特殊形式，在真正的工场手工业时期占居统治地位。这个时期大约从十六世纪中叶到十八世纪末叶。〞［马恩全集二十三卷三七三页］ 大约从十六世纪中叶到十八世纪末叶，资本主义生产方式的特殊形式即工场手工业在西欧占居统治地位，这就是说，一六四〇年的英国资产阶级革命和一七八九年的法国资产阶级革命的历史前提是工场手工业，英法资产阶级革命的物质前提是家庭手工业的生产工具。 马克思在《德意志意识形态》这样叙述工场手工业的历史：人的自我异化即异化劳动产生私有制，私有制即社会分工，社会分工产生城市和乡村的分离［注一］，〝分工的进一步扩大表现为商业和生产的分离，表现为特殊的商人阶级的形成〞［马恩全集三卷五十九页］，〝生产和商业间的分工随即引起了各城市间在生产上的新的分工〞［马恩全集三卷六十页］，〝不同城市之间的分工的直接后果就是工场手工业的产生〞［马恩全集三卷六十二页］，〝美洲和东印度航路的发现扩大了交往，从而使工场手工业和整个生产的发展有了巨大的高涨〞［马恩全集三卷六十四页］，美洲的金银在欧洲市场上的出现为资产阶级的繁荣和货币的广泛流通创造了条件［参见马恩全集三卷六十五页］。 西欧资本主义生产关系产生于工场手工业，而工场手工业的历史前提是社会分工、美洲和东印度航路的发现以及美洲的金银在欧洲市场上的出现，马克思并没有像马门列夫那样离开历史事件臆断〝机器的采用和蒸汽机的发明导致封建的生产关系土崩瓦解〞。 在欧洲中世纪，城市与乡村对立，换句话说，城市的市民阶级与乡村的贵族对立［马恩全集三卷六十页］，具有自我意识的市民阶级利用历史事件积极发展自身力量，并经过资产阶级革命最终推翻乡村的贵族统治。而在中国的封建王朝并不存在真正意义上的城乡对立，士农工商的等级关系将手工业者和商人牢牢地桎梏于作为儒家意识形态的士大夫阶级伦理道德，而士大夫阶级的经济基础主要是农业，所以郑和下西洋这样重大历史事件被士大夫阶级用来建立朝贡体系，并没有为工场手工业以及资产阶级的自由发展起到历史作用。今天的特色官僚资产阶级作为昔日的士大夫阶级的幽灵，他们试图构建的〝一带一路〞正是天朝的朝贡体系。但是今天的〝一带一路〞和昔日的朝贡体系有所不同，今天的〝一带一路〞的经济基础不是昔日的农业以及作为农业附属产业的手工业〔丝绸、瓷器〕，而是建立在强大制造业之上的现代生产力，昔日士大夫阶级的幽灵借助于强大的特色生产力得以到处游荡，同时，昔日朝贡体系的物质基础是商贸关系，天朝通过对外贸易建立华夷秩序，而今天的特色官僚资产阶级及其附庸民营资产阶级通过〝一带一路〞输出资本，试图剥削参与〝一带一路〞国家的人民。特色中国的民营资产阶级作为官僚资产阶级的附庸同天朝的手工业者和商人一样没有自我意识，＿＿看看今天儒家意识形态的复兴就知道了＿＿，即便他们受到西方资产阶级意识形态的影响，他们没有勇气也没有能力挑战士大夫阶级的幽灵。特色官僚资产阶级及其附庸民营资产阶级通过〝一带一路〞或者输出美元，或者输出以国内巨额美元储备为抵押的人民币，所以对外输出资本的本质是美元霸权。现在国际社会显露出以人民币计价石油的迹象，特色当局正在考虑拿出一项以人民币结算特色中国与沙特阿拉伯原油贸易的方案，委内瑞拉开始以人民币取代美元计价石油，俄罗斯近几年已经接受以人民币结算石油贸易。对此美帝是像昔日的日不落帝国那样予以默认，还是为维护以美元计价石油的霸权而决战，这有待于进一步观察。如果特色中国和俄罗斯坚定以人民币结算石油贸易的意志，美元的单极霸权必将崩溃，但是从洞朗事件看不出特色当局有这个意志。美元单极霸权崩溃的必然性前提还包括特色当局拒绝美元在央行自由兑换人民币，而美元在央行自由兑换人民币的前提就是美元结算石油贸易的霸权。如果特色当局绕开美元直接对外输出人民币，那么特色当局就可以坐收铸币税，特色中国由此成为货真价实的帝国主义国家，世界可能从美元的单极霸权进入多种货币的多极霸权的格局，这将对世界共产主义运动带来深远影响，但是从洞朗事件看不出特色中国及其货币有这个资质。 马克思接着这样叙述机器大工业的历史：〝在１７世纪，商业和工场手工业不可阻挡地集中于一个国家——英国。这种集中逐渐地给这个国家创造了相对的世界市场，因而也造成了对它的工场手工业产品的需求，这种需求是旧的工业生产力所不能满足的。这种超过了生产力的需求正是引起中世纪以来私有制发展的第三个时期的动力，它产生了大工业——利用自然力来为工业服务，采用机器生产以及实行最广泛的分工。这一新阶段的其他条件——国内自由竞争，理论力学的创立（牛顿所完成的力学在１８世纪的法国和英国都是最普及的科学）等等——在英国都已具备了。（国内的自由竞争到处都是通过革命的手段争得的，例如，英国１６４０年和１６８８年的革命，法国１７８９年的革命。）〞［马恩全集三卷六十七页］ 在西欧广泛使用机器的工业革命恰恰是经过资产阶级革命封建制瓦解之后的历史现象，也就是说，机器大工业并不是资产阶级革命的历史前提，资产阶级革命才是机器大工业的历史前提。资产阶级革命的目的是为了自由竞争，而自由竞争不是工场手工业的自然产物，〝自由竞争到处都是通过革命的手段挣得的〞。资产阶级革命并不是工业革命的唯一历史前提，除了牛顿力学作为工业革命的必要条件，日不落帝国的殖民地对宗主国工场手工业产品的需求是产生机器大工业的动力。西欧工业革命决不是资本主义制度的优越性带来的必然结果，它是西欧资产阶级对外殖民扩张的历史产物。 工业革命表现为生产工具的革命，而生产工具并不是抽象的物质，生产工具是人的类本质，生产工具是人认识世界和改造世界的主体能动性。生产工具作为人的主体能动性，或者在奴隶制发挥作用，或者在封建制发挥作用，或者在资本主义私有制发挥作用，或者在社会主义公有制发挥作用，换句话说，生产工具作为人的主体能动性，或者是作为主体的奴隶主的力量，或者是作为主体的封建主的力量，或者是作为主体的资本家的力量，或者是作为主体的无产阶级的力量，也就是说，生产工具的使用是不同主体之间的阶级斗争。一八六一年美国南北战争的起因在于南方奴隶主与北方资产阶级的阶级斗争，北方资产阶级主张贸易保护主义，南方奴隶主要求自由贸易，而不在于南方的生产工具落后于北方的生产工具，美国的工业革命是南北战争之后的历史现象。英国工业通过自由贸易试图摧毁美国的幼稚工业，但是英国工业并没有试图摧毁美国奴隶制，美国奴隶制成为英国工业的前提，英国工业成为美国奴隶制的前提，它们相互依存，彼此共同发展。在二十一世纪的今天，沙特阿拉伯的石油产业并没有给真正掌握政权的沙特国王送终，沙特的石油产业是沙特君主专制的经济基础。当今世界没有比特色中国更为完善的制造业，但是强大的制造业并没有给特色中国带来资产阶级民主革命，强大而完善的制造业是特色官僚资产阶级的物质前提。 就唯生产力论而言，特色官僚资产阶级比西方资产阶级先进，特色官僚资产阶级由于继承新中国社会主义革命的历史遗产而有能力统合举国之力创造物质财富，特色官僚资产阶级创造的基础设施说明中央集权的优越性，而搞宪政民主的西方资产阶级无法做特色官僚资产阶级所能做的事情。尽管这正是保皇的工业党的历史逻辑，但是从某种意义上它道出了现实。然而现实既不是抽象的物质，也不是从来就有的自然存在或者从天而降的神的外化，现实是继往开来的历史运动，而历史运动就是社会制度的更替。社会制度的更替是阶级斗争的历史现象，社会制度的更替是不同阶级发挥自身主体能动性的历史必然，＿＿譬如官僚资产阶级发动的〝十月政变〞，譬如马克思认为〝原始公社的生命力比闪族社会、希腊社会、罗马社会以及其他社会，尤其是现代资本主义社会的生命力要强得多〞［马恩全集十九卷四三三页］，〝不管怎样，这种公社〔指十九世纪的印度公社〕是在连绵不断的内外战争的情况下灭亡的，显然是死于暴力之下的〞［马恩全集十九卷四三三页］＿＿，社会制度的更替不是物质前提的自然产物，社会制度的更替不是生产工具决定论或者唯生产力论的神秘幻想。历史运动需要自身的物质前提，但是历史运动归根结底是不同阶级作为历史主体的否定之否定。特色官僚资产阶级以电视纪录片〝辉煌中国〞宣扬唯生产力论的宗教神话，他们试图让人们沉浸在唯生产力论的神秘幻想，为此，他们回避自己的宗教神话究竟是怎么来的，他们回避特色生产力的主体究竟是谁，而只要涉及到这些问题，唯生产力论的宗教神话就会破产。 马门列夫作为马列毛派没有揭穿特色党的宗教神话，反而维护唯生产力论的神秘幻想：〝马克思主义虽然从对资本主义的科学分析中，找到了资本主义发展的必然趋势，也找到了改造这个社会的阶级力量，也大体上论证了一种可以取代资本主义的崭新的公有制的生产关系，但是，只要没有某种新的生产力的出现，传统无产阶级的斗争也就只能和封建社会里的农民起义差不多，取得一点成果也是极其有限的。〞 马门列夫崇拜抽象的生产力，而马克思〝不崇拜任何东西〞［马恩全集二十三卷二十四页］。马门列夫将历史辩证法归结于〝某种新的生产力〞，而马克思将历史辩证法归结于〝现实中的个人〞［马恩全集三卷二十九页］。十九世纪的俄国农村公社并没有出现马门列夫所膜拜的〝某种新的生产力〞，但是为了保存和发展俄国农村公社，马克思在一八八一年《给维·伊·查苏利奇的信》中指出：〝俄国可以不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，而把资本主义制度的一切肯定的成就用到公社中来〞［马恩全集十九卷四三五至四三六页］，〝如果革命在适当的时刻发生，如果它能把自己的一切力量集中起来以保证农村公社的自由发展，那末，农村公社就会很快地变为俄国社会复兴的因素，变为使俄国比其他还处在资本主义制度压迫下的国家优越的因素〞［马恩全集十九卷四四一页］。 以唯生产力论的神秘幻想，毛主席领导的新民主主义和社会主义革命和农民起义差不多，因为旧中国新的生产力可以忽略不计，社会主义改造的新中国新的生产力依然可以忽略不计。毛主席这样反驳〝先有拖拉机后有农村集体化〞的唯生产力论：既然西欧资产阶级通过工场手工业发展机器大工业，我们也可以把农民和手工业者组织起来，发挥人的主体能动性，建设新中国的社会主义工业体系。毛主席相信，人是最可宝贵的，只要有了人，在无产阶级政党的领导下，什么人间奇迹也可以创造出来。当然毛主席决不是要机械地重复从工场手工业到机器大工业的工业化历程，西方工业是现成的物质前提，苏联作为工业化社会主义国家愿意帮助新中国建设一百五十六个工业项目，组织起来的农民和手工业者可以直接成为新中国工业化的主体。但是马门列夫认为以往无产阶级革命的成果是极其有限的，因为马门列夫不同于以往无产阶级，马门列夫发现〝某种新的生产力〞，马门列夫作为〝新的知识劳动阶级〞终于有幸生活在〝知识经济〞的新时代。 〝知识经济生产力是社会的发展终于找到的一种崭新的生产力。它与资本生产力的不同就在于：资本是自私的，扩张的；知识是共享的，传播的。知识经济生产力的最适宜的生产关系就是公有制的社会化大生产的生产关系。知识经济生产力的巨大发展必将最后瓦解资本主义的生产关系。这是任何力量都无法抗拒的。〞 〝知识经济生产力的巨大发展必将最后瓦解资本主义的生产关系〞！〝这是任何力量都无法抗拒的〞！马门列夫的〝知识经济生产力〞拥有神奇的伟力，因为，〝资本是自私的，扩张的〞，而〝知识是共享的，传播的〞，知识的〝共享〞与〝传播〞为世俗世界带来共产主义福音。马门列夫无视这样一种现实，那就是在资本那里知识具有自身产权的性质，换句话说，资本是知识的主体，知识是资本的客体，知识同资本一样具有自私与扩张的性质。 马门列夫没有阐明〝知识经济生产力〞的具体内涵，但是从字里行间还是可以推测其所指似乎就是建立在互联网技术之上的生产力，按照现在的时髦说法就是〝互联网＋〞。〝互联网＋〞的确非同一般，淘宝，支付宝，共享单车，人脸识别，天网工程，等等，这些〝互联网＋〞在给人以方便的同时试图控制人的一切。电子商务、移动支付、共享经济本身并不创造物质财富，但是它们的出现意味着其背后科技和制造业的强大。电子商务、移动支付、共享经济是社会主义公有制所需要的物质生活方式，一方面，共享经济既可以节约社会财富，也有助于消灭私有观念，另一方面，劳动时间直接打入劳动者个人的支付宝，劳动者个人在网上的消费信息经过大数据的处理瞬时汇总到生产管理部门，〝互联网＋〞通过提高生产和生活效率可以放大社会主义计划经济的优越性。〝互联网＋〞作为抽象的物质，它既可以为社会主义计划经济服务，它也可以为资本主义市场经济服务。但是〝互联网＋〞不是抽象的物质，〝互联网＋〞是主体的客体化，〝互联网＋〞作为客体必须经过不同主体的阶级斗争才能为特定主体或者特殊阶级发挥提高生产和生活效率的作用。马门列夫将〝互联网＋〞当作抽象的物质，并相信〝互联网＋〞必将瓦解资本主义生产关系，那不过是神启般的宗教信仰。〝互联网＋〞及其智能化革命将进一步激化生产的社会化同资本主义私有制之间的矛盾，〝互联网＋〞及其智能化革命将无情地剥夺劳动者的劳动权利，而这种社会矛盾只能在社会主义公有制的社会化大生产才能解决。〝互联网＋〞及其智能化革命只是推翻资本主义私有制的前提条件，而且是特定历史的特殊条件，要想推翻资本主义私有制就必须经过社会主义革命，而社会主义革命归根结底是无产阶级发挥自身主体能动性的阶级斗争。但是马门列夫作为拜物教信徒崇拜抽象的物质，膜拜〝互联网＋〞及其智能化革命的神力，幻想美国成为世界革命的中心。 〝如果说，没有新的生产力的产生，无产阶级革命的成果是有限的话，那么，知识经济生产力的发展和知识劳动阶级革命的结合必将深刻地改造世界，革命将有可能在最先诞生知识经济的美国爆发，霸权主义的中心有可能同时成为革命的中心，在知识劳动阶级革命中心爆发的革命将和反霸民族革命联合起来，形成不可阻挡的改造世界的革命洪流。〞 互联网技术产生于美国，但是今天的美国互联网技术已经落在特色中国后面。即便美国的互联网技术依然先进如初，也不能根据先进的互联网技术幻想社会主义革命有可能在美国爆发，幻想〝霸权主义的中心有可能同时成为革命的中心〞。马门列夫应当知道美国无产者是被美国资产阶级收买的工人贵族，要想激发美国无产者的社会主义革命意识，只有通过推翻美国霸权来剥夺美国无产者的工人贵族身份才有可能，而这样的历史使命只能由被美国霸权殖民压迫的第三世界无产阶级来完成。 马门列夫将生产力当作一呼百应的神，当马门列夫需要推动历史车轮的时候，他只要呼唤生产力就可以了。马克思并不像马门列夫那样迷信生产力的神威，马克思在特定历史前提下把生产力当作一种灾难。 〝生产力在其发展的过程中达到这样的阶段，在这个阶段上产生出来的生产力和交往手段在现存关系下只能带来灾难，这种生产力已经不是生产的力量，而是破坏的力量（机器和货币）。〞［马恩全集三卷七十七页］ 生产力是人的生活的物质前提，但是在私有制社会，生产力是人的自我异化即异化劳动的历史产物，生产力因而是支配人的异己力量，马克思对违背人性的资本主义生产力持批判态度：〝大工业不仅使工人与资本家的关系，而且使劳动本身都成为工人所不堪忍受的东西。〞［马恩全集三卷六十八页］。马门列夫由于不理解异化的概念，＿＿异化即是黑格尔的核心范畴，也是马克思的核心范畴，但是，马克思谈论的是人的异化，而黑格尔谈论的是神的异化＿＿，他无法读懂马克思的哲学批判和政治经济学批判，他把唯生产力论的庸俗唯物主义或者唯心主义即神本主义冒充马克思主义。 马克思在《黑格尔法哲学批判》指出：〝应当从现实的主体出发，并把它的客体化作为自己的研究对象。〞［旧版马恩全集一卷二七三页］一八四三年马克思在《黑格尔法哲学批判》就已经奠定马克思的哲学批判和政治经济学批判的世界观及其方法论［注二］。在马克思的历史人本主义那里，生产力决不是神秘的抽象物，换句话说，生产力不是神之力，生产力是人之力，＿＿个人（他们的力量就是生产力）［马恩全集三卷七十五页］＿＿，生产工具作为生产力的形式，它是人之力的客体化，是人之力创造出来的人的类本质。在马克思的历史人本主义那里，私有制社会的生产力是人的异己力量，自我异化的人被生产力支配［注三］，而公有制社会的生产力是人克服自我异化的自由，在共产主义社会不是生产力支配人，而是人支配生产力［注四］。但是马门列夫将生产力予以抽象化即神秘化，在马门列夫那里生产力如同万能的上帝是创造一切的神之力，马门列夫不幸异化为膜拜神之力的咩咩叫的绵羊。 历史运动需要自身的物质前提，但是历史运动归根结底是不同主体的阶级斗争，而不同主体的阶级斗争表现为人与神的对立，所以马克思在《黑格尔法哲学批判》导言指出：对宗教的批判是其他一切批判的前提［马恩全集第一卷四五二页］。哲学的本质说到底是人与神的关系，马克思的哲学批判和政治经济学批判归结为人与神的斗争。 黑格尔认为存在即思维［参见《小逻辑》八十六节］，这是黑格尔针对康德的不可知论提出的命题。马克思继承了黑格尔的存在即思维的可知论，但是马克思在自己的哲学批判说明黑格尔的思维是神的意识，黑格尔的精神是神秘的宗教幻想。列宁在《唯物主义和经验批判主义》认为物质不依赖于我们的感觉意识而存在［一〇〇页］，列宁的物质其实就是康德的不可知论即物自体。列宁在《唯物主义和经验批判主义》还认为没有比存在和思维更广泛的概念［一四八页］，列宁无视人本身就是具有思维的存在这样一种现实。在列宁的《唯物主义和经验批判主义》，人的地位低于存在的物质和思维的意识，列宁不幸成为在神秘的物质和意识之间兜圈子的二元论者。列宁的《唯物主义和经验批判主义》要为在共产主义运动中出现的庸俗唯物主义及其唯生产力论的现象负责，尽管列宁的四月提纲是发挥无产阶级主体能动性的历史人本主义杰出纲领。在马克思的历史人本主义那里，人就是物质或者〝当前现实的东西〞［马恩全集三卷一〇一页］，而思维是人的属性［马恩全集三卷一〇一页］，人因具有思维成为物质的主体，物质变成人的客体，也就是说，人是客体与主体的统一，换句话说，存在即思维。所以在马克思的历史人本主义那里，无产阶级作为〝现实中的个人〞，它的精神是说明世界本质的人的意识，而资产阶级包括其他一切剥削阶级作为宗教徒，它的精神是头足倒置的神的意识。 黑格尔第一个全面而有意识地叙述了一切剥削阶级的精神，黑格尔作为唯心主义即神本主义思想家是一切剥削阶级精神的集大成者。现代西方哲学的前提是黑格尔哲学，现代西方哲学是黑格尔哲学解体的历史产物。但是真正扬弃黑格尔哲学的思想学说是马克思的哲学批判和政治经济学批判，现代西方哲学以及儒释道思想学说自马克思的哲学批判和政治经济学批判就已经死了，现代西方哲学以及儒释道思想学说作为死魂灵到处游荡。由于黑格尔是一切剥削阶级精神的集大成者，黑格尔思想体系是理解古今中外一切剥削阶级思想学说的关键，同时也是理解马克思的哲学批判和政治经济学批判的必要前提。 黑格尔将能动的主体当作绝对的神，并在《小逻辑》一四八节将否定之否定的现实必然性叙述为神的三个环节：条件、实质和活动。 黑格尔认为〝条件是（1）设定在先的东西〞，在谈论现实必然性之前条件作为在先的东西就已经存在，〝它便是独立自为的〞，条件因而具有自身的神性，同时，条件〝仅仅是设定起来的东西〞〔设定起来的即受限制的〕，〝（2）这些条件是被动的，被利用来作为实质的材料，因而便进入实质的内容〞，也就是说，具有神性的条件作为实质的材料而同时具有自身的被动性。 黑格尔认为〝实质也同样地是（1）一种设定在先的东西〞，在谈论现实必然性之前实质作为在先的东西就已经存在，〝就它是在先的而言，它乃是一独立自为的内容〞，实质因而具有自身的神性，同时，〝就它是被设定的而言〞，〝（2）由于利用各种条件，实质取得了它的外在的实存〔实质还不是主体，它不可能利用各种条件，黑格尔在这里说了没有主语的神秘的句子，不过这神秘句子背后的主体在阐述活动的时候不得不登场〕，它也取得了它的各种内容规定的实现，这些内容规定与那些条件恰好相互符应，所以它（实质）依据这些条件而证实其自己为实质，而且同样也可说，实质是由这些条件产生出来的〞，也就是说，实质的内容受条件的限制，实质因而实存即实际存在，具有神性的实质作为材料的内容而同时具有自身的可能性。黑格尔的条件其实就是物质，实质是叙述物质的内容的思想意识，而思想意识总要有思维的主体才能称其为思想意识。 〝活动也同样是（1）独立自为地实存着的（如一个人，一个性格），同时活动之所以可能，仅由于有了种种条件并有了实质。（2）活动是一种将条件转变成实质、将实质转变成条件，亦即转变到实存一边去的运动。〞黑格尔为活动赋予人的主体，否则，所谓活动就是无法想象的东西。但是如果从黑格尔逻辑学的存在论、本质论和概念论理解黑格尔的思想体系，＿＿构建黑格尔思想体系的《哲学全书》从《逻辑学》即俗称《小逻辑》开始经过《自然哲学》回到《精神哲学》＿＿，就会知道黑格尔逻辑的所有范畴是从〝纯有〞即〝纯无〞建立起来的，＿＿〝纯有〞作为存在纯粹到什么东西也没有＿＿，而〝纯有〞即〝纯无〞不是别的，它就是抽象而绝对的神，黑格尔把抽象而绝对的神冒充〝一个人〞，这个〝人〞只能是黑格尔自己想象出来的抽象的人。黑格尔认为主体的活动也同样是独立自为的，在谈论现实必然性之前主体的活动作为在先的东西就已经存在，主体的活动因而具有自身的神性，同时，黑格尔认为主体的活动是设定起来的东西，它是从种种条件和实质那里来的，它因而实存即实际存在，也就是说，主体的活动受种种条件和实质的限制，换句话说，主体的活动受物质和思想意识的限制。这里黑格尔已经为活动的主体赋予自身的能动性，主体的活动是从条件转变成实质再从实质转变成条件的动力，换句话说，它是从物质到精神再从精神到物质的否定之否定，黑格尔已经把现实必然性的三个环节即条件、实质和活动归结为能动的主体。 〝因此必然性自在地即是那唯一的、自身同一的、而内容丰富的本质，这本质在其自身内的映现是这样的：它的各个差别环节都具有独立的现实的形式，同时这种自身同一的东西作为绝对的形式，即是扬弃其自身的直接同一性使成中介性，并扬弃其中介性使成直接性的活动。〞［一四九节］ 这里黑格尔阐述矛盾的普遍性与特殊性的辩证法，〝它〔普遍性的本质〕的各个差别环节都具有独立的现实的形式〞的意义在于：普遍性存在于特殊性之中，特殊性本身就是对立统一的普遍性，换句话说，特殊性作为普遍性的差别即环节〝都具有独立的现实的形式〞。 | 
