马克思列宁主义论科学社会主义与工人运动相结合

由列宁所领导的俄国马克思主义者的全部活动，就是为了把科学社会主义和工人运动结合在一起并引导工人运动沿着共产主义道路前进。

作为思想的上层建筑所由产生的物质基础，资本主义生产方式本身包含着使无产阶级思想体系能够出现和形成的因素，无产阶级思想体系和建立在私有财产基础上的资产阶级思想体系是对立的。在资本主义社会中掌握所有物质财富的是资产者。这种私有财产的存在，以及对它的保护，是一切资产阶级思想的原则围绕着旋转的轴心。被剥夺了这种私有财产的无产阶级，是很少想到保存私有财产的，而且恰恰相反，无产阶级却希望消灭私有财产。无产阶级的思想原则，首先是从它在资本主义制度中贫穷受压迫的地位这个事实中产生出来的。恩格斯说到资产阶级社会时写道：“货币就是现在的神。资产者从无产者手中夺去货币，既然夺去了他的这个神，就把他变为实际的无神主义者。如果无产者成为这样的无神主义者，毫不尊敬这个人间的神的神圣和力量，那有什么奇怪呢！当无产者贫困到了缺乏最必需的生活资料，到了赤贫和挨饿的程度，他蔑视全部社会制度的趋向就会愈益加强。”

资本主义社会的生产条件本身把无产者团结、结合起来。在一个工厂中集中了成千的物质资料生产者。在资本主义条件下，生产过程本身已经具有社会性，已经带有社会主义的色彩。

在资本主义社会，正如马克思列宁主义经典作家指出的，存在着两大阶级：资产阶级和无产阶级。在这两个阶级中间进行着不调和的斗争。一个阶级要保存资本主义制度，另一个阶级要消灭这种制度。与此相应而产生两种思想体系：无产阶级思想体系和资产阶级思想体系。科学社会主义是无产阶级的思想体系。

但这个思想体系是由谁建立的呢？无产阶级自己是否能够创造科学社会主义，并且深刻地、科学地论证与资产阶级思想原则相对立的思想原则呢？不能够。由于无产阶级在资本主义社会中所处的难以忍受的艰苦的生活条件，使他们没有可能做到这点。当然，他们在社会生产中所处的地位是适于接受社会主义意识的。他们自发地倾向社会主义，因为社会主义指明摆脱压迫他们的资本主义现实的出路，指明资本主义社会发展的规律，劳动群众贫穷和受剥削的原因，指明资本主义社会中在生产的社会性质和私人占有形式间的矛盾、劳动和资本之间的矛盾。恩格斯说，“现代社会主义无非就是这个实际矛盾在思想上的反映”。

但是为了了解资产阶级社会的全部机密，并能根据这种了解预见这个社会向社会主义社会发展的进程，就不仅必须掌握新兴资产阶级所创造的各种科学的知识，而且更要超过它们，克服它们的局限性。

工人们在资本主义剥削的条件下顶多也只能通晓资产阶级科学所创造的一部分知识，并使其适合自己的目的和需要。但要独立地推进科学，工人既没有经费，也没有时间。

在历史发展进程中，无产阶级在形成时期曾长期不能超出纯粹经济性的自觉阶段。在这个时期，无产阶级不仅遵循旧的思想规范，而且还借用和无产阶级毫不相干的思想体系中的某些因素。当时他们的意识超不出争取改善劳动条件和本身物质福利的范围。整个革命工人运动的历史都证明这一点。无产阶级的自我发展，通常不过是认识到必须结成联合会、向厂主作斗争、力求使政府颁布工人所必需的某些法令等    

列宁说：”社会主义既然是无产阶级阶级斗争的思想体系，也就依从于思想体系所借以产生、发展和巩固的一般条件，就是说，社会主义是以全部人类知识为基础而建立起来的，它要求有科学的高度发展，要求进行科学工作以及其他等等。“

某些社会民主主义者认为，无产阶级思想体系、科学社会主义，能够在无产阶级运动自我发展的过程中产生出来。这是极有害的机会主义的观点，它会引起严重的错误。

科学社会主义——无产阶级的思想体系，不是由无产阶级自己创造出来的，而且也不是经济生活和社会运动自我发展的结果。

出身自有产阶级、受了教育的知识分子马克思和恩格斯是科学社会主义的创始人，他们站在无产阶级的立场上，不仅掌握了资产阶级哲学、政治经济学的一切知识，而且能够克服这个科学的局限性，在这个科学中完成了革命变革。

正如马克思主义经典作家所指出的，现代社会主义是历史上产生的两个阶级——无产阶级和资产阶级——斗争的必然结果。但必须对历史的经济过程作出唯物主义的解释，上述阶级以及他们之间的不调和的斗争就是这个过程的结果，并且必须找出解决这一斗争的道路。必须科学地证明，资本家剥削工人，应当消灭剥削，而为了消灭剥削必须把生产资料社会化。必须指出，社会主义首先就是“反对对劳动者的剥削的抗议和斗争，其目的在完全消灭这种剥削”。

马克思和恩格斯做到了这些。他们论证了唯物主义的理论，并应用这个理论来解释阶级斗争的历史，科学地阐明了剥削的实质。“这点已因剩余价值的发现而作成了。也已证明，占取无偿劳动是资本主义生产方式及其对工人进行剥削的主要形式；即令资本家是按照劳动力作为商品在市场上所有的全部价值来够买工人的劳动力，他也总是从其中榨取得此他所付出的数目更多的价值；这种剩余价值归根到底就变成那在有产阶级手中积累为日益增加的资本量的价值总量。这样就说明了资本主义生产是怎样进行的，以及资本本身是怎样生产出来的。”

正是由于唯物主义历史观和剩余价值理论这两大发现，社会主义便由空想变成了科学。剩余价值理论揭穿了资本主义生产秘密的实质，揭穿了资本主义剥削的实质。

无产阶级的社会主义是科学地研究了资本主义生产方式和阶级斗争的结果，同时也是整个科学进一步发展的结果。无产阶级的社会主义是阶级斗争的必然产物，是世界文化和文明合乎规律的发展结果。这就是为什么马克思列宁主义经典作家都着重指出了科学社会主义和资本主义、阶级斗争、科学知识之间有密切联系的缘故。

既然科学社会主义不是由工人自己创造的，也不是在自发的工人运动过程中产生出来的，这就是说，科学社会主义的思想应当从外面向工人运动灌输。列宁从这个原理中作出了实际的结论：工人阶级革命政党的全部活动的目的，就是要把社会主义意识灌输到工人运动中去，就是要使科学社会主义与工人运动结合。

科学社会主义这个理论使无产阶级能够自觉地影响历史发展的进程，进行自觉的革命活动，因为科学社会主义不仅指明工人运动的最终目的，而且指明达到这个目的的道路和手段。

但是在俄国和国际运动中却有一些社会民主主义者不了解思想所具有的改造、动员和组织的作用。他们崇拜工人运动的自发性，认为仿佛工人阶级能够用自己的力量创造出社会主义的意识，创造出自己的思想体系，仿佛社会主义思想体系能够从自发的工人运动中产生出来。

列宁在揭穿工人阶级的敌人这种不正确的有害的论点时写道：“各国历史赶明：工人阶级仅靠自己的力量，只能造成工联主义的意识，即对于必须组织工会，必须与厂主斗争，必须从政府那里争得颁布工人所需要的某种法律等等的信念。而社会主义学说是由有产阶级出身的那些受过教育的分子，即知识分子所制定的哲学理论、历史理论以及经济理论中长成的。”

列宁指出，工人阶级是自发地倾向于社会主义的，因为“社会主义理论比其他一切理论都更深刻更正确地判定工人阶级困苦的原因”。

在另一处列宁说，工人阶级是本能的、自发的有着社会民主主义情绪的。但他同时又着重指出，在资本主义条件下，散布最广的资产阶级思想体系最厉害地迫使工人接受它。所以会发生这种情形，是因为资产阶级思想体系比社会主义思想体系资格要老些，在剥削者社会的条件下可以无阻碍地传播，它正是维护资产阶级制度，使资产阶级制度永恒存在的一种思想体系。

现代资本主义社会的现实，更清楚地证实了这一点。美国华尔街的垄断资本家掌握着书籍和报纸的出版机构、电影制片厂、广播电台，利用这些工具来毒化工人阶级的意识，宣传兽性的资产阶级思想，为掠夺政策和进行强盗战争的政策辩护。宣传资产阶级制度是不可动摇的，宣传独霸世界的世界主义思潮。

正因为这样，所以列宁强调说，对于自发性的任何崇拜，都是轻视社会主义思想体系的作用，使工人运动受资产阶级思想体系的支配。

马克思列宁主义的这个原理在今天也仍未失去力量。苏联共产党第十九次代表大会强调指出，凡是党放松了思想工作的地方，资产阶级的理论和“观念”就会流行起来。下列事实证明了这一点：左琴科和阿赫玛托娃的创作中宣传资产阶级道德，资产阶级的剧目钻进了剧院，唯心主义的魏斯曼——摩尔根主义思想侵入了生物学，非马克思主义的观点侵入了语言学。在中华人民共和国目前条件下，竟有人向中国共产党中央委员会证明：作家、科学家、教育家、工程师、政府机关工作人员、思想战线上的工作人员无须学习马克思列宁主义。而且这种说法还是在现在这样的时候：资产阶级还未消灭，小资产阶级自发势力还像是一片汪洋大海，千百万群众意识中非无产阶级思想的根源还很牢固。这种说法的目的就是要使资产阶级思想无阻碍地散布，企图以它代替社会主义思想体系的位置。