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关于生产力问题的一些讨论

2018-3-20 23:09| 发布者: 龙翔五洲| 查看: 5253| 评论: 0|原作者: 理论学习小组|来自: 马列之声

摘要: 本文为马克思主义哲学吧理论学习小组关于生产力与生产关系等问题的一些讨论的整理。在这里收录的发言,主要批驳了唯生产力论与那种将生产力和生产关系割裂开来的非历史观点。现刊发于此,供同志们参考。
关于生产力问题的一些讨论

中国红旗网编者:《马列之声》上的这篇《关于生产力问题的一些讨论》,从头到尾透露出真知灼见。这篇文章将在去年曾经在《星火网》上争论的热火朝天的关于“生产力有没有阶级性”的争论中的迷雾一扫而空。这篇文章也使左翼中的某些主张“生产力没有阶级性”的大家相形见绌。请看:1、“在资本性质的生产力发挥其作用的每一个看起来只是“纯粹技术领域”或“自然”的场所的内部,都藏着资本奴役劳动的对抗性的社会关系。”2、“关于批唯生产力论,还可以指出生产力的二重性即同时兼有社会性和自然性。生产力是人对自然的一种征服和改造能力,但这种“征服和改造”这种生产只能在一定生产关系在一定社会形式中才能完成。”3、“当我们在谈生产力,其实就必然进入生产关系的视域。一定生产关系总是一定生产力发挥作用、赖以运行的必要环境和条件。脱离生产关系的生产力正如脱离生产力的生产关系一样,是不可想象的。二者具有同存的特征。但这种同存自然是以一定条件为前提的——这个前提就是生产力决定作用。”4、“唯生产力论只看到人与自然的关系,却不见人与人的关系。他们把生产力从一个有机的社会历史形态中剥离出来抽象谈论,却无视了每个时代生产力所凝结和承载的具体生产关系。”5、“唯生产力论就是忽略了诸如生产关系、上层建筑这种多样的社会因素对生产力本身的制约。他们天真地以为,生产力总是一种真空里的东西,是解决一切问题的唯一途径,似乎有了足够的生产力,就满足了实现社会主义的全部条件。”6、“生产力本身的社会性质就决定了,生产力背后内蕴的是特定生产方式和制度安排。封建社会的生产力是和资本主义生产力不同的。封建是分散孤立的个体小生产,资本主义却是采用了机器的工厂生产。封建生产力是附属于地主的,而资本主义时代的生产力是附属于资本,是资本的生产力。”7、“要认识到生产力和生产关系二者不是割裂的,而是同一的。不存在脱离、独立于特定历史的生产关系之外的生产力。生产关系本身就是一定生产力组织起来和发挥作用的前提。”8、“资本主义生产关系的历史性质决定了在资本主义社会中的“生产力发展”,首先是服务于资本增殖的,它增强的是资本的力量,工人阶级是这种发展的受害者。怎么能够说工人阶级能够从这种可笑的“发展”中获得解放呢?”9、“阶级社会中某种社会形态下的阶级斗争状况恰恰是该时期和社会的生产力与生产关系的矛盾的体现,阶级因为生产资料私有制的存在而产生,不同的阶级表现的就是对生产资料占有关系、进而在由此衍生出的各种社会关系的不同,某一阶级的产生、发展、成熟、衰落与消亡正是根源于它所依赖的、满足其利益需要的特定生产关系、生产方式的演变,进而阶级斗争状况也就是阶级社会下生产力与生产关系的矛盾的具体体现。”10、“任何生产力都只能在生产关系的框架内发挥作用,生产力的推动和发展本身是通过一定社会制度和社会组织形式完成的;而在阶级社会,生产安排不可避免地成为阶级安排的基础,同时也是阶级斗争的场域。”
2018-03-19 理论学习小组 马列之声

【编者按】本文为马克思主义哲学吧理论学习小组关于生产力与生产关系等问题的一些讨论的整理。在这里收录的发言,主要批驳了唯生产力论与那种将生产力和生产关系割裂开来的非历史观点。现刊发于此,供同志们参考。
1. “生产力不足以推翻资本主义制度”这个表述是有问题的。生产力什么也没有创造,生产力不会作为一个能动的因素去自动、直接导致资本主义制度的瓦解。没有了人的历史活动,没有阶级主体行动作为中介,资本主义是不可能终结的。因此,特色的生产力崇拜的补课论还是见鬼去吧。

2. 用所谓“生产力足够”一说来衡量走向社会主义的具体时机,本身就是荒谬的。它作为社会主义基础条件的纯粹理论的表述是正确的,但是不能简单运用于分析现实。因为,生产力无法予以量化,没人能指出究竟生产力要达到具体的“何种水平”实施社会主义才是适宜的。这完全取决于现实斗争和现实资本主义内在对抗矛盾的表征,而不是源于某几个经院学者的推算。此外,社会主义社会的建立除了基本物质基础,还取决于阶级力量对比和社会革命。我们承认资本主义生产在一定历史阶段上的暂时的合理性,但这绝不等于说——在这一阶段无产阶级及其革命政党就该放弃阶级斗争,专而希求资产者的怜悯同情、施舍;不等于说无产阶级政党应当模糊自己的立场, 在资本家的进攻面前毫无作为,在日益接近的社会革命面前浑浑噩噩而意识不到自己的历史使命。 “工人阶级在它反对有产阶级联合权力的斗争中,只有组织成为与有产阶级建立的一切旧政党对立的独立政党,才能作为一个阶级来行动;工人阶级这样组织成为政党是必要的,为的是要保证社会革命获得胜利和实现这一革命的最终目标——消灭阶级。”(马克思恩格斯语)然而我们看到,特色辩护士的全部诡计就在于抹灭走向社会主义路程中的这种斗争性。

3. 关于批唯生产力论,还可以指出生产力的二重性即同时兼有社会性和自然性。生产力是人对自然的一种征服和改造能力,但这种“征服和改造”这种生产只能在一定生产关系在一定社会形式中才能完成。

当我们在谈生产力,其实就必然进入生产关系的视域。一定生产关系总是一定生产力发挥作用、赖以运行的必要环境和条件。脱离生产关系的生产力正如脱离生产力的生产关系一样,是不可想象的。二者具有同存的特征。但这种同存自然是以一定条件为前提的——这个前提就是生产力决定作用。

唯生产力论只看到人与自然的关系,却不见人与人的关系。他们把生产力从一个有机的社会历史形态中剥离出来抽象谈论,却无视了每个时代生产力所凝结和承载的具体生产关系。

4. 唯生产力论就是忽略了诸如生产关系、上层建筑这种多样的社会因素对生产力本身的制约。他们天真地以为,生产力总是一种真空里的东西,是解决一切问题的唯一途径,似乎有了足够的生产力,就满足了实现社会主义的全部条件。

5. 生产力本身的社会性质就决定了,生产力背后内蕴的是特定生产方式和制度安排。封建社会的生产力是和资本主义生产力不同的。封建是分散孤立的个体小生产,资本主义却是采用了机器的工厂生产。封建生产力是附属于地主的,而资本主义时代的生产力是附属于资本,是资本的生产力。

从封建生产力到资本主义生产力,决定这一发展的不仅仅是“技术改进、发明”或者纯粹的“机器的运用”,更是一种社会整体生产关系的变革,是从西欧新航路开辟、封建制的瓦解到新兴资产者产生等一整个历史时代的创造物。

机器只是在资本主义时代才得到运用,因为只有小生产者瓦解后的充分发展了的商品市场竞争才需要靠这种手段去扩大生产,夺取市场,才会有了这种“发展生产力”的需要。而这在封建制度下是不可想象的。

6. 问: 如何对“生产力上去了,生产关系就会随之改变”进行批驳?

答:生产力决定生产关系,承认生产力作为物质生产的基础因素在历史中所发挥着的决定意义是马克思主义历史观的基本原理。但是唯生产力论者对这一原理做了形而上学和机械的理解:他们往往将生产力从一定历史环境中抽离,再将生产力中的体现一定历史阶级关系的结构从生产力中抽离,把生产力还原成某种“技术工具的变形”,把历史看做是脱离划分为阶级的人及阶级斗争的自发演进过程,进而信奉技术决定论和经济自发论。这实质上是站在人和人的活动之外奢谈某种“纯客观纯自然”的历史,这样的人类历史是不存在的;把每一个时代中社会的人所展开的具体历史活动排除在这种决定作用发挥过程之外的做法,是错误的。

生产力决定原理只是强调了历史唯物主义的根本原则,但若用于分析历史,光靠这句话是不够的,还需要具体考察这种决定作用发挥作用的具体机制,以及它们在不同环境和条件下的特殊表现,考察与生产力同时期的若干社会结构和整个社会有机体的历史状态及它们的相互作用。否则就只是简单地用一套逻辑的概念体系取代真实的历史,用几个板块的自我运动臆测和标榜那是历史的运动。后者正是中特在生产力问题上机会主义路线的实质,我们只需随便翻开一本今天的关于生产力的教材,都能见到这种对历史唯物主义可耻的歪曲的“榜样”。

“生产力上去了”这种糊涂语句,其解释尺度的变动范围和对象是极为不明确和易变的,这就为利益集团提供了遁词。要认识到生产力和生产关系二者不是割裂的,而是同一的。不存在脱离、独立于特定历史的生产关系之外的生产力。生产关系本身就是一定生产力组织起来和发挥作用的前提。如果说前者是水那后者就是鱼。

因此,面对当代中国现实,我们就必须追问,现在的所谓“生产力发展”是在怎样一种生产关系的安排中实现的?它是在怎样的阶级对抗和利益结构中完成这种发展的?

如果仔细观察,就会发现:资本主义生产关系的历史性质决定了在资本主义社会中的“生产力发展”,首先是服务于资本增殖的,它增强的是资本的力量,工人阶级是这种发展的受害者。怎么能够说工人阶级能够从这种可笑的“发展”中获得解放呢?最近,不学无术的辩护士蒋耘中就是这类蠢驴的代表。

7. 至于阶级,它并不是一个经验或者理论的存在,而是一个现实客观的物质的存在。阶级无非是人的一种群体组合,一部分人因为共同的特征而组成一定群体与其他人相区分,同时,另外的人又以另外的特征组成另外的群体。而这种群体分化的基础在于现实的物质生产关系。在人类社会发展各个不同阶段上建立着不同的物质生产方式,而且至今为止,生产资料私有制依然是这些生产方式的枢纽和核心。在阶级社会,生产资料私有制的存在延伸出了在生产关系中主体对生产资料的不平等占有、支配和使用,由此带来的也就是对劳动支配和成果占有的不平等,这一富有决定性意义的不平等带来的是整个社会群体彼此的不平等——不仅是经济和财产的不平等,由于生产关系是一切社会关系的基础,因此生产关系中地位的不平等带来的同时还是文化教育和对社会其他资源占有、交往水平和发展能力的不平等。最终就是一部分人享有几乎一切特权,另一部分人履行一切义务的不平等。这些建立在私有制基础之上的彼此分化的群体,终归是由于经济的差异而派生出其他诸多属性的差异,他们彼此区别,就构成阶级。而不同的私有制发展阶段主导下的生产方式由此构成着不同时代赖以存在发展的基础,因而就是不同时各阶级存在的基础。

8. 简言之,阶级社会中某种社会形态下的阶级斗争状况恰恰是该时期和社会的生产力与生产关系的矛盾的体现,阶级因为生产资料私有制的存在而产生,不同的阶级表现的就是对生产资料占有关系、进而在由此衍生出的各种社会关系的不同,某一阶级的产生、发展、成熟、衰落与消亡正是根源于它所依赖的、满足其利益需要的特定生产关系、生产方式的演变,进而阶级斗争状况也就是阶级社会下生产力与生产关系的矛盾的具体体现。

9. 正如生产关系绝不是强加于生产力头上的某种东西,生产力的展开、发挥和实现本身即需要形成一定生产关系一样,作为生产关系产物的阶级对立与阶级斗争也绝不是强加于生产方式之上的产物。以生产资料私有制为基础的生产展开的过程,同时也就是剥削展开的过程。剥削生产关系发展本身即要求剥削进而带来的阶级对立与之同步。对立阶级的存在内嵌于生产本身中, 内嵌于生产本身的核心,即内嵌于生产关系当中。

现在有一种谬见:即认为所谓马克思主义的核心是“生产力生产关系说”,而非“阶级斗争说”。在私有制社会,将生产关系与阶级分析对立割裂开来是相当愚蠢的。任何生产力都只能在生产关系的框架内发挥作用,生产力的推动和发展本身是通过一定社会制度和社会组织形式完成的;而在阶级社会,生产安排不可避免地成为阶级安排的基础,同时也是阶级斗争的场域。

在资本性质的生产力发挥其作用的每一个看起来只是“纯粹技术领域”或“自然”的场所的内部,都藏着资本奴役劳动的对抗性的社会关系。
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