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我们为什么绝不搞民主社会主义

2012-6-4 21:39| 发布者: 玉表| 查看: 1833| 评论: 1|原作者: 周新城|来自: 环球视野网

摘要: 我们为什么绝不搞民主社会主义周新城中国共产党有一个优点,即建党的时候没有受到社会民主主义的影响。但是,不得不承认,自上世纪八十年代以来,由社会民主主 义发展而来的民主社会主义思潮逐步在我国泛滥起来。这同国际局势的变化以及我国改革开放的新形势是分不开的,一定意义上讲也是不可避免的。早在苏联东欧国 家由于共产党的指导思想由马克思主义变为民主社会主义,进而政局发生急剧变化的时候,我们党就提出要警惕民主社会 ...
我们为什么绝不搞民主社会主义
周新城

(《环球视野globalview.cn》第465期,摘自2012年4月上《中华魂》)

中国共产党有一个优点,即建党的时候没有受到社会民主主义的影响。但是,不得不承认,自上世纪八十年代以来,由社会民主主 义发展而来的民主社会主义思潮逐步在我国泛滥起来。这同国际局势的变化以及我国改革开放的新形势是分不开的,一定意义上讲也是不可避免的。早在苏联东欧国 家由于共产党的指导思想由马克思主义变为民主社会主义,进而政局发生急剧变化的时候,我们党就提出要警惕民主社会主义思潮对我国的影响。1990年苏共中 央二月全会提出实行多党制后,我们党中央向全党发出通知,指出戈尔巴乔夫提出的新思维和人道的民主社会主义,背离了马克思列宁主义的基本原则,实际上是第 二国际社会民主主义在新的历史条件下的表现。戈尔巴乔夫的“改革”根本不是什么完善社会主义制度,而是向资本主义方向演变。那时中央就提出,全党要划清马 克思列宁主义与反马克思列宁主义、社会主义与资本主义、科学社会主义与民主社会主义的界限。苏联“8.19”事件发生后,我们党又重申了这一点。进入新世 纪,面对汹涌而来的民主社会主义思潮,我们党中央一再表示,必须旗帜鲜明地批判民主社会主义,并在向全党提出务必切实解决的“六个为什么”的问题中,明确 宣布,我们绝不搞民主社会主义。     然而,面对中央如此明确的表态,国内仍有人坚持民主社会主义观点,主张中国应该走民主社会主义道路。有人(包括 党内的一些老党员)怀疑马克思主义的科学社会主义基本原则,总想用民主社会主义取而代之。他们鼓吹民主社会主义是唯一正确的道路,声称“只有民主社会主义 才能救中国”。他们自称是“救党派”,要用民主社会主义来“挽救”共产党。有的人干脆说,中国特色社会主义实质上就是民主社会主义,只是中央不便明说罢 了,因此,他们公开宣传民主社会主义是“与中央良性互动”,由他们把中央不便说的话说出来。一时间,民主社会主义思潮在中国大地泛滥起来。
    不可否认,近年来舆论界围绕民主社会主义问题展开了激烈的争论。这一争论具有原则意义,因为它涉及我们中国应该举什么旗、走什么路的根本问题。
    敌 对势力是竭力推崇民主社会主义的,希望我国走民主社会主义道路。西方垄断资产阶级思想家意识到民主社会主义是向社会主义国家推行和平演变战略的得力工具, 布热津斯基的《大失败》一书就明确指出:“民主社会主义和福利国家常常是同共产主义学说的吸引力进行斗争和为共产主义模式提出另一种民主选择的最有效办 法。”(1)国内某些人也清楚这一点,他们竭力鼓吹民主社会主义,目的就是想在我国复辟资本主义。敌对势力是出于敌视社会主义的立场提出民主社会主义的, 我们必须与之进行坚决的斗争。
    值得注意的是,对民主社会主义存在各种各样的模糊认识,例如,有人认为,民主社会主义既讲社会主义,又讲民 主,那有什么不好?社会党执政的西欧国家(像瑞典)实行社会保障、社会福利制度,对普通工人有好处,是一种更好的社会主义模式,为什么不能作为我们学习的 样板?正因为存在一些模糊认识,在一股赞扬民主社会主义的风刮过来的时候,很容易分不清是非、辨不清方向。所以,有必要从理论上讲清楚什么是民主社会主 义,为什么不能搞民主社会主义。
    可以用三句话概括民主社会主义的实质:从意识形态来说,民主社会主义不像某些人所说的那样是马克思主义的 一个流派,而是一股反马克思主义的资产阶级思潮;从社会制度来说,民主社会主义不像某些人所说的那样是社会主义的一种模式,而是若干改良的资本主义制度之 一;从历史作用来说,民主社会主义不像某些人所说的那样实行民主社会主义会使资本主义过渡到社会主义,或者会使社会主义更加完善。实践表明,它在资本主义 国家里是延长资本主义寿命的工具,在社会主义国家里是从社会主义过渡到资本主义的桥梁。这就是我们决不能搞民主社会主义的理由。

    民主社会主义是一股反马克思主义的思潮

    有 人认为,民主社会主义是马克思主义的一个流派,科学社会主义与民主社会主义同根同宗,它们之间的斗争是马克思主义内部的两个派别、两种观点的分歧。这种看 法是错误的。民主社会主义是从第二国际社会主义演变而来的。列宁指出,第二国际的社会民主主义者“背叛了自己的一切信念和任务”,“客观上是资产阶级的政 治队伍,是资产阶级影响的传播者,是资产阶级在工人运动中的代理人”(2),所以他把这些人称作叛徒。这一评语,也完全适用于当代民主社会主义者。把反马 克思主义的思潮说成是马克思主义的一个流派,把马克思主义的叛徒说成是与马克思主义者同根同源,岂不荒唐!
    民主社会主义与科学社会主义是对立的两个理论体系,在一系列基本理论问题上两者都有原则的分歧,换句话说,科学社会主义的基本原理几乎没有一个不遭到民主社会主义反对和否定的。
    民 主社会主义反对马克思主义的阶级观点和阶级分析方法,主张阶级调和。然而,自原始社会瓦解以来,阶级、阶级斗争一直存在着,这是一种连某些资产阶级学者也 不否认的客观的现实。即使在社会主义国家里,在生产资料所有制社会主义改造基本完成以后,阶级斗争在一定范围内仍将长期存在,这是不可避免的。正如邓小平 所指出的:“社会主义社会中的阶级斗争是一个客观存在,不应该缩小,也不应该夸大。”(3)中国共产党章程明确指出:“由于国内的因素和国际的影响,阶级 斗争还在一定范围内长期存在,在某种条件下还有可能激化”。(4)在存在阶级斗争的地方,必须坚持阶级观点和阶级分析方法。江泽民总结了当前国际形势的深 刻变化和国内改革开放出现的新情况,指出:“我们纠正过去一度发生的‘以阶级斗争为纲’的错误是完全正确的,但是这不等于阶级斗争已不存在了,只要阶级斗 争还在一定范围内存在,我们就不能丢弃马克思主义的阶级和阶级分析的观点与方法。这种观点与方法始终是我们观察社会主义与各种敌对势力斗争的复杂政治现象 的一把钥匙。”(5)这一论断对分析当前国际国内一系列重大问题具有指导意义。
    民主社会主义反对社会主义革命,尤其是谴责暴力革命。他们 声称资本主义和平长入社会主义“才是马克思主义的正统”,攻击列宁、斯大林、毛泽东搞了“暴力社会主义”,因而“是最大的修正主义者”。马克思主义者历来 主张社会主义革命可以有两种方式:和平的方式和非和平的方式。工人阶级最愿意通过和平的方式取得政权。但是,必须把可能与实现、愿望与能否实现愿望区分开 来。应该从阶级斗争的实际出发来谈论社会主义革命的方式。问题在于,建立社会主义制度,需要剥夺资产阶级的生产资料,用公有制取代私有制,需要推翻资产阶 级政权,实行无产阶级专政,这触及了资产阶级的根本的政治经济利益,它必然要进行拼死的反抗。资产阶级不会自动退出历史舞台,这是阶级斗争的普遍规律。只 要它还有力量,就一定会对革命行动进行镇压。所以,在当前历史条件下,我们在主张社会主义革命可以有和平与非和平两手的同时,把基点放在暴力革命这一手 上。实践表明,还没有一个国家的无产阶级是通过议会斗争取得政权的。
    民主社会主义竭力攻击无产阶级专政。他们谴责无产阶级专政导致“专 制”、“独裁”、“无法无天”,主张排除任何专政。近年来国内一些学者叫嚷取消人民民主专政,实行所谓的“宪政民主”。他们把民主与专政对立起来,仿佛无 产阶级专政妨碍了人民的民主权利。然而,只要有国家就必须有专政,国家,作为阶级统治的工具,为了保证统治阶级利益的实现,不能不对敌对势力实施专政。历 史表明,没有专政的国家是不存在的。当今世界的国家,不是无产阶级专政,就是资产阶级专政。同时,专政与民主是统一的,它们是同一件事情的两个方面:对一 个阶级讲民主,必然对同它相敌对的阶级实行专政。在社会主义国家里,只有对极少数敌对势力实行专政,才能充分保障绝大多数人民的民主权利。民主社会主义者 攻击无产阶级专政恰恰暴露了它的反马克思主义的本质。正如列宁指出的:“只有承认阶级斗争、同时也承认无产阶级专政的人,才是马克思主义者。”(6)
    民 主社会主义要求共产党实行社会民主党化。把共产党实行社会民主党化的改造是一股国际思潮。苏东剧变过程中,这些国家的共产党纷纷改造成为社会党、社会民主 党。这股思潮影响到了我国。我国也有一些学者和党的干部主张改变党的性质和任务,甚至主张将党名改为社会党。他们反对党的阶级性,要求把工人阶级性质的政 党改造成为“全民党”。然而,政党是阶级的集中代表,是阶级斗争的工具,“全民”与“政党”是连不到一起的。是政党,就不可能是全民的;是全民的,政党就 应该消亡。他们否定共产主义这一奋斗目标,主张把建立民主社会主义(即作若干改良的资本主义)作为党的目标。他们反对民主集中制,主张党内派别组织合法存 在。他们反对党是各级组织、各个单位的政治核心,党组织应该起到战斗堡垒的作用,要求党组织从各级政府机关退出,并把这一点作为政治体制改革的最迫切任务 (这恰恰是叶利钦当选俄罗斯总统后所作的第一件事)。实际上他们要求把共产党改造成为议会党,成为一个松散的政治议论俱乐部。这样的政党只能是资产阶级政 党。
    民主社会主义反对社会主义必须建立生产资料公有制。马克思恩格斯指出,所有制是社会主义运动的基本问题,社会主义必须建立生产资料公 有制。他们在《共产党宣言》里旗帜鲜明地提出:“共产党人可以把自己的理论概括为一句话:消灭私有制。”无产阶级取得政权以后,“将利用自己的政治统治, 一步一步地夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里”(7)。列宁也强调这一点,他说:“工人阶级要获得真正 的解放,必须进行从资本主义生产方式的全部发展中自然产生的社会革命,即消灭生产资料私有制,把它们变为公有制,组织由整个社会承担的社会主义的产品生产 代替资本主义商品生产,以保证社会全体成员的充分福利和自由的全面发展。”(8)民主社会主义反对这一基本原理,认为社会主义不需要用公有制取代私有制, 主张在不触动资产阶级私有制的前提下,做一点改良,诸如在企业中赋予工人一点管理权、监督权,为工人提供一点社会福利等等。这实际上是拉萨尔主义的翻版。 拉萨尔主义的特点是,讲到社会主义,只是要求工人获得“不折不扣的劳动所得”,实行“平等的权利”和“公平的分配”。马克思批评说,“消费资料的任何一种 分配,都不过是生产条件本身分配的结果”,撇开生产资料公有制,而一味“在所谓分配问题上大做文章并把重点放在它上面”,那“是根本错误的”。他指出, “把分配看成并解释成一种不依赖于生产方式的东西,从而把社会主义描写为主要是围绕着分配兜圈子”,这是仿效资产阶级经济学家的“庸俗社会主义”。(9) 这种观点显然同科学社会主义是对立的。
    民主社会主义否认社会主义取代资本主义是人类社会发展的客观规律。民主社会主义者认为,现今资本主 义国家里社会主义因素越来越多,而社会主义国家正在吸收资本主义的优点,因此社会主义与资本主义越来越“趋同”了,“未来世界是兼容并包两种制度长处的大 混合经济”。这种观点实际上是资本主义和平长入社会主义的翻版。社会主义经济与资本主义经济在现象上、在具体的运行层次上是有共同之处的,因而可以相互学 习和借鉴;但在本质上、在基本制度层次上两者有着原则的区别,这种原则区别是抹杀不了的。社会主义与资本主义,作为两种社会制度,是一种取代关系:或者按 照社会发展规律,社会主义取代资本主义;或者在特殊的历史条件下,社会主义国家复辟资本主义。西方国家垄断资产阶级千方百计对社会主义国家实施和平演变战 略,力图恢复资本主义一统天下,他们绝不允许资本主义与社会主义融合成为一种既非资本主义又非社会主义的“新的社会制度”。在这种情况下,鼓吹“趋同论” 实际上是适应了垄断资产阶级和平演变社会主义的战略需要。
    科学社会主义与民主社会主义在一系列带有根本性的理论观点上是对立的。民主社会主义不是马克思主义的一个流派,更不是“马克思主义的正统”,而是一股反马克思主义的资产阶级思潮。

    民主社会主义不是社会主义的一种模式,而是作若干改良的资本主义

    国内有的学者认为,民主社会主义是社会主义的一种模式,而且是“更加完善的社会主义模式”,因而值得我们学习。这种看法是错误的。
    必须把思想领域的社会主义不同流派同社会制度方面的社会主义不同模式区分开来。
    从 思想领域的角度看,历史上存在各种各样的社会主义流派。马克思恩格斯在《共产党宣言》里曾经对各种各样的“社会主义”做过阶级分析,指出:有被“可恨的暴 发户”打败了的封建贵族批评资本主义的“封建社会主义”,有“用小资产阶级和小农的尺度去批判资产阶级制度”的“小资产阶级社会主义”,也有“资产阶级中 的一部分人想要消除社会的弊病,以便保障资产阶级社会的生存”的“保守的或资产阶级的社会主义”。马克思恩格斯对这些所谓的“社会主义”一一作了批判,指 出这些所谓的“社会主义”从来不代表工人阶级的利益。他们对“批判的空想的社会主义和共产主义”作了全面的、科学的分析,并吸收了空想社会主义的积极因 素,在历史唯物主义和剩余价值理论的基础上,通过分析资本主义现实生活存在的矛盾,使社会主义从空想变成了科学,创立了科学社会主义理论。这是工人阶级获 得解放的真正科学的理论。
    显然,这些“社会主义”的性质、代表的阶级利益是不一样的,但有一点是共同的,即它们都揭露和批评资本主义的各种弊病,因而都自称或被叫作“社会主义”。从思想史的角度看,不同的阶级从不同立场、角度批评资本主义,形成了社会主义的不同流派。
    从社会制度来说,就不能说凡是批评资本主义制度弊病的都可以称之为社会主义制度,或者说只要对资本主义制度做点改良就是社会主义的一种模式了。
    那么,作为一种社会制度,我们应该怎样理解社会主义的不同模式呢?
    为 了正确理解社会主义不同模式,在方法论上,应该区分社会主义本质特征和这些本质特征的具体实现形式这样两个层次。社会主义并不是可以到处乱贴的标签,作为 一种社会制度,它具有自身固有的、与其他社会制度相区别的本质特征。这些本质特征就是:政治上,无产阶级政党掌握政权(也就是坚持共产党的领导),实行无 产阶级专政;经济上,建立生产资料公有制,实行按劳分配,消灭剥削,消除两极分化,实现共同富裕;思想上,马克思主义处于指导地位。简要地说,这就是邓小 平指出的四项基本原则。从制度上说,体现这些本质特征的就是社会主义的基本制度。具有这些本质特征,建立了这样的基本制度,才能称之为社会主义;抛弃了这 些本质特征,否定了这样的基本制度,就不能叫社会主义。正如邓小平指出的:“如果动摇了这四项基本原则中的任何一项,那就动摇了整个社会主义事业。” (10)在这一层次上,社会主义不存在不同模式,这是社会主义的统一性。在社会主义本质特征的具体实现形式这一层次(体现在制度上,也就是具体的体制、运 行机制)上,各个社会主义国家应当根据不同的历史条件和本国的具体国情,自行探索,走自己的道路,不能照搬别的国家的做法,而且随着条件的变化应该及时进 行改革。在这一层次上,社会主义存在、而且应该有不同的模式。每一个国家建设社会主义既要坚持社会主义的共性,又要探索本国建设社会主义的特殊性。
    只有坚持社会主义基本制度,在此前提下探索本国建设社会主义的具体道路,建立自己的适合本国国情和时代特点的具体体制、运行机制,才会形成社会主义的不同模式。如果否定了社会主义基本制度,那就不是社会主义了,也就根本谈不上什么社会主义的不同模式了。
    民 主社会主义尽管打着“社会主义”的旗号,但它反对无产阶级政党掌握政权,主张实行听任资产阶级政党夺取政权的多党制;反对无产阶级专政,赞成以议会民主、 三权分立为形式的资产阶级专政;反对公有制占主体地位,要求实行私有化;反对马克思主义为指导,主张指导思想多元化。它否定的是社会主义的本质特征。否定 了社会主义的共性,不赞成社会主义的基本制度,怎么还会是社会主义的一种模式呢?西欧某些社会党、社会民主党执政几年、几十年的国家,没有一个国家由于实 行民主社会主义,社会制度就从资本主义变成了社会主义,他们推行民主社会主义只是对资本主义制度做一点改良,这一点,连他们自己也不讳言。可见,民主社会 主义不是社会主义的一种模式,它的实质是资本主义,只不过主张对资本主义作若干改良而已。
    民主社会主义把社会主义的本质说成是诸如民主、 自由、公平等等“全人类共同的价值”,只要实现这些价值就是社会主义,因而民主社会主义是社会主义的一种模式,而且是更加完善的模式。这就是所谓的“伦理 社会主义”。例如,戈尔巴乔夫鼓吹,社会主义本质上是一种与社会制度没有必然联系的、在任何条件下都可以实现的组织社会生活的原则和过程。这些原则和过程 是以若干基本价值为内容、并围绕它们展开的。他把社会主义概括为这样一些伦理性价值观念:“人道主义和全人类价值原则;民主自由原则;社会公正原则;爱国 主义和族际主义原则。”所以,戈尔巴乔夫说,社会主义是“社会逐渐失去其原先状态的一种实际运动”,只要不断实现这些伦理原则就是社会主义。从这一理解出 发,他认为资本主义正在和平地长入社会主义。这种说法显然是违反马克思主义的历史唯心主义观点,他把作为一种意识的价值观念当作决定社会制度的东西了。马 克思主义认为,社会主义是一种由生产力的社会性质所决定的、必然代替资本主义的崭新的社会制度。从基本制度角度来说,社会主义同资本主义是对立的,社会主 义制度不可能在资本主义制度内出现,它必须在无产阶级政党领导下,通过无产阶级革命,打碎资产阶级国家机器,建立无产阶级专政,推翻资本主义制度才能诞 生。
    民主社会主义宣传的“民主、自由、公平”等等价值,听起来十分动听,似乎谁都会赞成。有人正是因此而衷心拥护民主社会主义的。然而, 按照马克思主义的历史唯物主义,作为一种价值观,“民主、自由、公平”是社会经济关系反映到人们头脑里的观念,因而它是历史的、具体的,不同社会里有不同 含义,没有一个适用于各种社会形态的、统一的“民主、自由、公平”。即使在同一个社会里,不同阶级出于自身的阶级利益,也赋予“民主、自由、公平”这些概 念以不同的、甚至是对立的内涵。在阶级社会里,并不存在抽象的、全人类共同的“民主、自由、公平”。民主社会主义吹嘘民主是“人类文明伟大的价值观”,是 “全人类的理想”,其实这种说法不过是考茨基“纯粹民主”的翻版。正如列宁指出的:“如果不是嘲弄理智和历史,那就很明显:只要有不同的阶级存在,就不能 说‘纯粹民主’,而只能说阶级的民主。”谈论“纯粹民主”,目的是“蒙骗工人,以便回避现代民主即资本主义民主的资产阶级实质。”(11)自由,历来是资 产阶级学者用来攻击社会主义的工具,哈耶克就说社会主义违反自由,是“通向奴役之路”。其实,自由是有阶级性的,资产阶级有资产阶级的自由,无产阶级有无 产阶级的自由。不同阶级的自由甚至是对立的,有了资产阶级雇用工人的自由,就没有工人免遭剥削的自由。阶级社会里没有一个统一的适用于各个阶级的自由。公 平、公正也是一样。恩格斯在批判蒲鲁东小资产阶级社会主义的“永恒公平”时指出,公平“始终只是现存经济关系的或者反映其保守方面、或者反映其革命方面的 观念化的神圣化的表现。希腊人和罗马人的公平认为奴隶制度是公平的;1789年资产者的公平要求废除封建制度,因为据说它不公平。在普鲁士的容克看来,甚 至可怜的行政区域条例也是对永恒公平的破坏。所以,关于永恒公平的观念不仅因时因地而变,甚至也因人而异”,一个人有一个人的理解。(12)在不同社会制 度下,公平的标准是不一样的。奴隶社会有奴隶社会的公平标准,封建社会有封建社会的公平标准,而资本主义社会则有资本主义社会的公平标准。而且不同的阶级 由于阶级利益的差别,对公平、公正的理解也是不一样的。在资本主义社会里,资本家认为资本获得利润是天经地义的事,是最公平不过的了;但在工人看来,利润 是资本家凭借生产资料所有权无偿占有的工人劳动创造的剩余价值,这是剥削,是不公平的。


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引用 亦云 2012-6-6 15:51
作者批判的应该是社会民主主义,这是第二国际中个一个修正主义流派。反对暴力革命,主张社会改良,和平长入社会主义。但如果说民主社会主义就是社会民主主义,容易让人对社会主义产生误解。究竟,科学社会主义应不应该是民主的?社会主义与民主究竟是什么样的关系?现实中的社会主义是不是已经达成了社会民主的目标?这些问题不搞清楚,如何赢得人民的信任和支持呢。其实,在一些国家,民主成了从社会主义通向资本主义的桥梁是确实的,但问题不在于民主的增加,而在于原本民主的缺失。缺失民主的社会必然存在严重的内部扭曲和内部高压,如果民主不能从内部逐渐、有序生成,一旦由外部引入或强行注入,那就是社会炸弹,破坏力是巨大的。不仅会摧毁一国政权,也会摧毁其社会基础。

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