- 注册时间
- 2021-7-20
- 最后登录
- 2024-2-2
- 阅读权限
- 255
- 积分
- 4089
- 精华
- 0
- 帖子
- 1841
|
在這個框架內,可以辯論這兩種立場的真正力量,並相互重新組合,從而加強生態經濟學對方法多元化的承諾。
第三節 可持續發展問題上的超越
在可持續性問題中分別討論了強可持續性和弱的可持續性。一方面前者說明了自然資源本身不可被資本替代,但是沒能夠指出關鍵性資源的標準;另一方面後者則認為自然資源可被資本不斷更替。無論是前者還是後者都認同一個觀點,即經濟的發展循環可不受自然環境制約。而目前的環境危機依然在持續並呈現出擴張形式,這樣就致使在可持續性的人類發展中,可利用的物質環境產生危機。
在生態經濟學看來,制約和影響環境與經濟關系不平衡的主要原因是權力不平等。而在柏克特看來,馬克思主義者透過階級分析視角,早已知道了二者沖突的本質的,但是卻未能堅持人類發展的自然條件與資本積累致使的環境危機分割來看。所以本節主要圍繞著馬克思主義中共產主義的特征,對可持續問題進行進一步思考,從階級角度論證,私有制的廢除帶來非市場形式的公共財產資源分配,以及公共管理社會資源的問題,提出了在可持續發展問題上更為全面的馬克思主義視域。
一、 馬克思主義對可持續發展問題的思考
馬克思和恩格斯的共產主義願景融合了可持續發展的共同資源,共同進化和共同財產三個方面。這種願景以一種特殊方式結合了自然科學和社會科學的思想,這與生態經濟學的跨學科特征十分吻合。同時,馬克思和恩格斯提出的是一個包容性的歷史上開放的原則框架,而不是藍圖。人類向公有制的轉變是將社會以及自然的生產條件從階級剝削條件逐漸過渡為可持續的人類發展條件,並非一蹴而就。
馬克思和恩格斯認為,這種轉變與向共產主義過渡的困難和長期性相一致,這也是為什麽轉變的結果都是不能被預見的。過渡到人類可持續發展的公共系統,本質上是高度依賴共同進化路徑的過程。正如《德國意識形態》所述:“在這場革命中,一方面是早期生產方式的力量——無產階級被推翻了,另一方面,它發展了無產階級的普遍性和活力,並擺脫了仍然依附於它在社會上的地位的一切東西。”①按伯克特的看法,馬克思主義對公平和可持續的生活環境至關重要,對和解和實現以生命價值為導向的人類發展戰略具有重要價值。
二、馬克思主義在可持續發展問題上的超越
柏克特理論中關於生態經濟中可持續發展問題提出了三條路徑,同時認為生態經濟學在可持續發展問題的理論剖析中也有缺陷,而馬克思主義正是針對這一理論缺陷將階級鬥爭引入可持續發展問題中,將可持續發展的資本主義和可持續的人類發展予以區別,最後提出一條合理的人類社會可持續發展的路徑。
1、階級鬥爭與人的可持續發展
馬克思主義對雇傭勞動的分析揭示了工人群體鬥爭作為一種促進人類可持續發展的跨系統反饋機制的合理性。柏克特認為,出現了更多關於自然的共同進化的參考框架,這是工人們努力捍衛和改善他們的工作和生活條件的潛在結果。
從工人視角看資本,以勞動力換取工資的目標不是金錢本身,而是可以用金錢獲得的使用價值,這些價值作為他們作為人類繁衍和發展的條件。因此,柏克特認為,工人的使用價值取向與資本的使用價值取向在結構上是對立的,而資本的使用價值取向僅僅是朝著最大的貨幣積累方向發展。簡而言之,這就是資本主義的根本矛盾:為利潤而生產與為人類需求而生產。
這種矛盾引起兩種形式的鬥爭。一種是在工資勞動領域,資本加強剝削和工人抵抗剝削關系。另一種是在更廣泛的鬥爭中,爭取更少的金錢和市場驅動的經濟、政治和文化形式,例如:為改善生存環境要求公民參與管理、監督、決策。盡管它們以覆雜的方式重疊、合並,甚至發生沖突,任何一種鬥爭形式在取代資本成功前,實質是取決於另一種鬥爭模式。按柏克特的說法:“工人們在工作場所內外的鬥爭蘊含著強大的親生態潛力,因為他們反對因金錢驅動的一切形式對勞動力和自然的剝削。”①柏克特還指出:馬克思主義將可持續發展與自然關注早已內化於階級鬥爭與社會發展領域中。盡管馬克思主義承認工人鬥爭的方式並不常常是以工資勞動和反對自然資本化的形式進行,但馬克思主義敏銳的檢測到一種激進的潛力,即工人階級的鬥爭是一種將改善人類與自然關系作為自身目標,並且不以生產和盈利為目的全新的生產關系。
2、資本主義的可持續發展與人的可持續發展
按照柏克特的角度看,此先的各流派對自然資本的探討都沒挖掘出環境價值沖突與勞資關系二者間的聯系。然而,通過分析資本主義制度下,馬克思主義挖掘出生產的物質要求與健康的物質要求之間的重要聯系。
首先,資本主義的物質需求直接來自於工資勞動關系。原則上,任何能夠維持人類生命的自然條件都可以滿足這些條件。但就自然資本類別而言,資本主義物質需求的靈活性意味著可以作為關鍵自然資本的要素並具有高度的替代性。這顯示出戴利認為自然資本日益成為經濟發展的“限制因素”這一觀點的缺陷。事實上,恰恰相反,這就是為什麽資本主義是一個生態破壞系統。與早期生產方式不同,早期生產方式的再生產往往與特定的地方或區域生態系統有關,資本主義能夠破壞生態系統,然後在時間和空間上以刀耕火種的方式前進。
因此引發了第一階段性的危機——一個階段性的危機,例如某種資源的枯竭,但這種危機可以通過資本主義的自身適應性發展和科技的進步來彌補。但這種量的積累會導致第二階段性的危機到來——人類健康和可持續發展危機。這種危機更為全面、持久。而這種趨勢按照柏克特來說是“自反性的”,因為任何組織趨勢發展的技術都會導致環境的進一步惡化。他認為生態原則從某種程度上來說是與資本、貨幣、市場、價值等原則相抵觸的。但是生態經濟學家沒能從社會生產關系上進行分析,所以導致他們所提出的可持續發展的主張並沒有深入。而馬克思主義認為,資本主義生產關系與人的自然生產力的可持續發展之間存在著張力。因此柏克特認為,馬克思主義是從社會生產關系的視角看待發展,並應當將可持續發展看作是反對資本主義並超越本身的發展,生態經濟學家正是缺乏馬克思主義中唯物史觀的視角。
其次,鑒於資本主義有能力在環境惡化的基礎上自我覆制,人類發展的自然條件下的危機只能通過對抗制度的核心關系來解決,即工資和勞動力關系、市場競爭和貨幣價值關系。從這個意義上說,柏克特認為人類發展自然條件的危機最終威脅到資本主義的再生產,不是“社會解體”,而是共產主義革命。共產主義是馬克思主義中人類可持續發展的歸旨,其中隱含人、自然和社會之間異化的消除,以及三條路徑所提出的“共產”觀念,這無不顯示馬克思主義在可持續發展問題上的超越。
本章小結
本章節主要基於馬克思主義與生態經濟學的對話,展開闡釋馬克思如何實現對生態經濟學中對自然價值、自然資本、可持續發展問題的思考,並提出問題所在,提出新的思路繼而超越的。
首先,在自然價值問題中,馬克思分別就重農主義、新古典主義中的問題進行思考,汲取其中的部分思想,並在自身的理論視域下對價值和資本積累進行了分析,繼而實現在自然價值問題上的超越。其次,在自然資本上,指出生態經濟學在生產方式、雇傭勞動、市場價格和自然方面的問題,指出針對這部分問題應該把注意力集中於人與自然間的關系問題。最後,在可持續發展問題上提出了自身的思考,談及共產主義願景與可持續發展中的共同資源、共同進化和共同財富三方面的關系,並提出了一條符合人類社會可持續發展的路徑。
第四章 柏克特生態社會主義理論的評價
柏克特從馬克思主義視域下,揭示了生態經濟學與馬克思主義之間對話的可能性,實現了馬克思對生態經濟學的超越,給中國生態文明發展帶來了啟示,具有重要理論意義。但與此同時,柏克特思想中也存在著一些局限性,需要在研究時加以反思和完善。
柏克特生態社會主義理論的意義
在對話的過程中,柏克特揭露了馬克思主義經典學家對新古典主義和重農學派的一系列批判,在根源上闡釋了生態經濟學研究分析中運用的理論工具的根本性漏洞和實質性缺陷,揭示了生態經濟學實際理論與內在要求之間的偏差與對立。
因此,柏克特生態社會主義的理論具有重要性意義。
一、 生態經濟學和馬克思主義之間的對話成為可能隨著本書研究的開始,柏克特就表明馬克思主義和生態經濟學之間存在聯系,並且二者研究學者的知識交流需要從數量和質量上有所提升。他分別用三個方面闡釋了自己的觀點:第一,他認為生態經濟學的旗艦期刊《生態經濟學全面調查》
(1989 年創刊)中,雖然馬克思主義研究者的文章幾乎沒有出現過,但事實上,在《華爾街日報》刊登的文章中引用馬克思和恩格斯的部分觀點。而這之後,生態經濟學家對馬克思主義的少量引用也出現在其他期刊和書籍中,可知生態經濟學與馬克思主義是具有關聯性的。第二,馬克思主義對新古典主義和關於“經濟與環境關系”的異端觀點的一項調查中,馬克思主義對生態經濟學的引用在本質上常常是有爭議的,甚至達到了把生態經濟學家斥為瘋子科學家的地步。第三,盡管馬克思主義與生態經濟學之間有部分觀點存在著分離和對立,但柏克特發現了一些引人注目的觀點,並分別列舉了埃爾瑪?阿爾特瓦特(Elmar Altvater)的論證,即熱力學和熵的問題可以通過馬克思主義對資本主義剝削和積累的分析來解決。以及約翰?奧尼爾(John O ' Neill)對當代生態經濟學的一些重要主題,如,經濟可持續性對物理環境的依賴以及純粹貨幣計算的局限性。最後,一個簡單的事實是,盡管主流的綠色資本主義理論家盡了最大的努力,但環境主義,尤其是環境行動主義和馬克思主義仍然在政治光譜上占據著共同的位置。所以,紐曼耶認為生態經濟學更有可能得到左翼政黨和個人的支持。如此看來,馬克思主義者和生態經濟學家之間存在不需要那麽激烈交鋒的必要性。
柏克特在書中指出:“馬克思主義者與生態經濟學家之間缺乏有效的溝通既有長期的歷史根源,也有短期的契合點根源。更廣泛地說,我們需要的是證明,馬克思主義的階級分析可以幫助回答生態經濟學家提出的許多問題,同時生態經濟學的實質議程可以豐富馬克思主義的唯物主義維度。這是本書試圖發起一種表達方式,生態社會主義和生態經濟學學科的某些短期發展,在一定程度上導致了生態經濟學至今尚未得到有效的啟動”。①所以生態經濟學與馬克思主義之間的對話是不可避免的。
二 、為生態社會主義的發展提供了一個良好的範式首先,生態經濟學是多學科交叉的。生態經濟學的主題是經濟系統與自然環境之間動態的、共同進化的相互聯系,它將物理科學的元素與經濟分析工具結合起來。簡而言之,它是一門生命科學,就像經濟生活本身一樣,既是自然的又是社會的。其次,生態經濟學對方法論多元化有著強烈的承諾。經濟生態系統的覆雜性決定了必須采用多種方法來處理它們所造成的理論和政策問題;在生態經濟學的“元範式”中,不同範式之間必須有廣泛的討論和密切的合作。綜上,鑒於人類面臨的環境挑戰的嚴重性,生態經濟學必須在歷史上是開放的,即接受經濟政策和體制改革領域的新設想和可能性,又不能拘泥於一個可持續未來的單一模式,而必須利用其跨學科的多個視角,根據需要產生各種制度補救措施,為人類自然系統產生的各種生態價值提供空間。
而本書提出的核心問題是,生態經濟學所采用的方法和概念是否足以滿足其多學科性、方法論多元性和歷史開放性的願望。更具體地說,馬克思主義的階級觀可以幫助這門學科更好地實現這些願望。柏克特在此書中通過展示馬克思主義如何揭示生態經濟學中存在的重要矛盾,幫助解決、分析其中的未解之謎。揭示了馬克思主義可以提供新的分析視野和概念工具,進一步激活和開放元範式的形成,這種元範式可以為我國的生態文明發展提供實質性的貢獻:
首先,構建人與自然協同發展的生存方式。人類的生活本就應該融入自然與生態之中,在人類在享受生活的同時將改善自身生活作為歸旨,人類逐漸意識到作為自然界有獨立思考能力的生物應當承擔起保護環境的義務。柏克特正站在這樣一條道路上呼籲著這場變革,在思想意識領域中植入人與自然共生共存的概念,同時在生態、文化、政治、經濟各維度中真正落實。
其次,塑造可持續的綠色經濟模式。柏克特的生態社會主義思想中蘊涵著構建一種人與自然和諧發展的生態經濟發展模式和人類社會的可持續發展理念,在我國的經濟發展模式中也有體現,即習近平總書記提出的發展綠色經濟的理念。他指出:“堅持綠色發展是發展觀的一場深刻革命,要把生態環境保護放到重要位置,堅持走生態優先、綠色發展的新路子。”①因此在推動綠色發展中,提出要深化供給側結構性改革為綠色發展提供勢能;推進大數據智能化為綠色發展賦予動能;加快城鄉發展融合為綠色發展增加潛能等重要性舉措;更有“兩山”理論指導綠色發展。
再一次印證了柏克特可持續發展的部分觀點,以可持續經濟模式為循環經濟的手段,真正實現經濟的良性循環。在此過程中還需要注意的是在環境保護和經濟發展的同時要考慮環境的承載力度,達到二者之間的內在平衡,使得自然物質與人之間的交換到達和諧統一的狀態。不是通過技術手段獲取高額利潤,而是作為優化資源配置的手段,為人類可持續發展獲得更為長遠的利益。
三、揭示資本主義社會關系和本質
首先,生態社會主義與馬克思主義,二者間的積極對話,使得生態社會主義理論的評析由表及里,深刻的揭示資本主義內涵。不論是否將自然理解為資本,還是將自然價值歸咎於自然資源的價值;不論站在超歷史的角度去談論熵與經濟的關系,還是將可持續的人類發展等同於可持續的資本主義發展,歸根結底是因為生態經學沒能站在一定的社會關系中去分析。柏克特按照馬克思主義的觀點,揭示了資本主義中,自然不是資本,只有當其經濟在無限擴張之時,自然才會視為價值的直接來源並作為資本積累的一部分。依據馬克思的觀點,兩事物或事物中的兩個方面既有肯定因素又含有否定因素,可以推斷出資本主義社會只是人類歷史發展的一個階段,社會歷史是不斷更替的。所以資本主義被共產主義所取代是不可避免的,研究內容必須深入到社會關系中,才會擁有更強的生命力。
其次,生態經濟學和馬克思主義的積極對話,使得生態經濟學通過深入研究將可持續的人類發展和可持續的資本主義發展區分開來。在本文的第三章中涉及到了柏克特對於該問題的實質性探究和揭示,指出二者在物質要求上的不同是資本主義是以利益得到最大化為歸旨。而對於可持續的人類發展來說,人與自然達到一定的和諧狀態,才是人類社會發展的前提和保障。因此,柏克特的理論是站在馬克思主義的基本立場上,認清了資本主義社會的本質,深化了生態社會主義的理論研究,提高了批判能力。
本章小結
此部分主要就是針對柏克特理論觀點的價值貢獻和欠缺之處的闡釋,柏克特的價值貢獻在於開啟的這種獨特的對話模式,為生態社會主義的發展提供了一個良好的範式,這種元範式可以為我國的生態文明發展提供實質性的貢獻:首先,構建人與自然協同發展的生存方式;其次,對於我國塑造可持續的綠色經濟模式,真正實現經濟和生態的良性循環提供了思想資源。與此同時,揭示了資本主義社會關系和本質。
結 語
在生態社會主義思想中,柏克特的思想是獨樹一幟的,站在馬克思主義的立場上,對生態經濟學做全面和批判式的分析,由此展開了一場全新的對話。柏克特對馬克思主義中歷史唯物主義內在生態邏輯其實予以了闡發,他揭示馬克思主義與生態經濟學的對話不是突如其來的,而是源自於對生態經濟學中存在問題的追問,超越了資產階級生態經濟學的理論高度,是人們能夠更加深刻的對當代存在的生態危機予以領會,意圖喚醒人類生態文明意識。於此同時,柏克特直指馬克思的思想中隱喻了社會主義國家亦或是未來的共產主義社會,能夠自覺地運用歷史唯物主義當中的生態批判的基本思想。
總而言之,柏克特建立起馬克思主義與生態經濟學兩者間的對話,實現馬克思主義對生態經濟學的超越,揭示了資本主義制度下生產方式必然對生態環境有所破壞。而要想改變這一局面,唯一的途徑就是變革資本主義制度,實現共產主義社會。警示我們在建立文化自覺的基礎之上,先要完善生態文明制度,提高對生態環境的修護和資源環境的保護。柏克特思想的創新性為我國生態文明建設提供了有價值的理論借鑒。 |
|