马克思主义是历史虚无主义吗？

2014-9-14 23:07| 发布者: 龙翔五洲| 查看: 616| 评论: 1|原作者: 张海鹏龚云|来自: 乌有之乡

摘要: 最近，《炎黄春秋》杂志发表了尹保云、马龙闪等学者的三篇文章，试图重新阐述历史虚无主义思潮的内涵、来龙去脉和表现，重新界定历史虚无主义，抢夺批判历史虚无主义的旗帜。这些文章的核心观点，颠覆了人们以往对历史虚无主义的正确认识，提出马克思主义就是历史虚无主义，把马克思主义指导的历史认识体系，作为教条主义历史虚无主义来批判。这就使我们纳闷：《炎黄春秋》要把矛头指向哪里?是指向历史虚无主义呢还是指向马克思主 ...

　　二说共产主义终结历史是一种毫无根据的攻击

　　马克思主义是在欧洲资本主义发展旺盛的时候产生的，是人类思想发展的总结。《共产党宣言》没有宣布历史终结于共产主义，也不可能宣布历史终结于共产主义。马克思高度评价了资本主义对人类社会的贡献。从历史发展规律说，资本主义一定会被共产主义取代，这种取代是资本主义经济规律发展的合乎逻辑的结果，是否定之否定，是历史规律性的否定，不是任何人想否定就否定得了的。不能因为说马克思主义最早、最准确地揭示了这一规律就是历史虚无主义，它与通常所说的历史虚无主义是毫无关联的。这正如资本主义代替了封建主义社会，封建主义社会代替了奴隶社会一样，既是基本的历史发展轨迹，也代表人类历史进步的方向，是历史前进的基本规律。怎么可以说马克思主义揭示了资本主义必然为共产主义所取代是历史虚无主义呢?

　　马克思主义认为，资本主义社会是人类社会最后一个剥削阶级社会，资产阶级生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式。资产阶级生产关系的基础是生产资料的资本家所有制。资本主义生产方式是以生产剩余价值为目的的生产方式，它的存在以两个社会阶级的存在为前提，一方面是占有生产资料的资本家阶级，一方面是失去生产资料、仅有自己的劳动力可以出卖的无产阶级。资本和雇佣劳动的关系决定着这种生产方式的全部性质。剩余价值的占有是资本主义剥削的实质，因而资本主义生产关系是对抗性的生产关系。这种对抗从本质上说不是个人的对抗，而是个人生活于其中的社会关系的对抗。生产的社会性和生产资料的资本主义占有之间的矛盾是资本主义生产方式固有的基本矛盾，它包含着资本主义社会中一切阶级冲突的萌芽，决定了资本主义的历史命运。

　　资本主义生产关系曾经极大地推动了生产力的发展，马克思、恩格斯高度肯定过资本主义的这种历史作用。马克思、恩格斯指出：“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢?”[16]

　　但是，这种社会生产力发展到一定阶段，就不可避免地同狭隘的资本主义私有制发生冲突，达到它们的资本主义外壳不能相容的地步，要求炸毁这个外壳。虽然资产阶级可以在资本主义生产方式容许的范围内通过对生产关系作某些局部的调整来缓和矛盾，但终究不能从根本上克服这种矛盾和对抗。在资产阶级社会的胞胎里发展起来的强大的社会化的生产力，为全社会占有生产资料和共同组织社会化生产准备了物质经济条件;同时，资本主义越发展，无产阶级的力量就越壮大，资产阶级社会造就了置自身于死地的社会力量。因此，资本主义生产方式固有的矛盾决定了它的历史过渡性质，它必然为社会主义社会所代替。资本主义社会是人类历史上最后一个内在地包含着对抗性的社会基本矛盾和阶级结构的社会形态。马克思、恩格斯在《共产党宣言》指出：“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”[17]

　　马克思主义没有终结历史，更从来没有说过历史终结在共产主义社会。马克思主义通过探究人类社会发展的规律，认为人类社会是在不断发展进步的，是在否定之否定中不断向前螺旋式发展的。人类即使到了共产主义社会，也还要不断发展的。“历史唯物主义不同于历史进化论，也不同于历史循环论。历史唯物主义关于历史螺旋性前进的理论既包括历史进步的客观必然性，又包括历史仿佛复归的辩证现象。历史循环论把历史看作无数互不相关的自我封闭的圆圈，每个圆圈都经历兴起、发展、灭亡的过程，因此历史没有发展、没有进步，只在盛衰兴灭中转圆圈。历史进化论把历史的进步视为自然界的进化，视为简单的直线的没有曲折的上升运动。”“历史唯物主义关于社会进步的观念是充满辩证法的历史进步的观念，社会发展从社会形态演变看是进步的上升的过程，而不是循环运动。”“无论是社会五形态论或三形态论都是前进运动，社会形态更替中包括曲折、退步、反复、复辟甚至向后的倒退，而且有些现象仿佛回归。”“实际上是更高基础上的回归。我们称之为‘历史辩证法’，用这种方法观察历史是历史的辩证思维。历史辩证法是历史自身具有的，而不是研究主题强加于历史的。”[18]认为马克思主义把历史终结于共产主义是对马克思主义的严重歪曲。马克思、恩格斯在谈到共产主义时，是把共产主义分成社会主义和共产主义两个不同的阶段，这就说明他们没有把历史终结于共产主义的设想。中国特色社会主义，是共产主义学说实践中的产物，我们说的中国社会主义只是社会主义的初级阶段，初级阶段以后怎么发展，这只有靠社会主义、共产主义的实践来解答。怎么可以说马克思主义把历史终结于共产主义呢?那些认为“马克思的历史图式与基督教历史图式十分相似”的人，那些把马克思主义当作基督教神学的人，不是对马克思主义的无知，就是对马克思主义毫无根据地攻击。

　　马克思主义本身也是要发展的。与时俱进是马克思主义的鲜明的特点。“历史唯物主义在当代应该发展。当代现实并不是历史唯物主义的单纯试金石，不是仅仅用以验证、说明历史唯物主义正确性的新例证，而是使历史唯物主义更加锋锐的磨刀石。当代现实既是对历史唯物主义基本理论的试金石，又是推动历史唯物主义发展的动力。”[19]但是发展马克思主义是在坚持基本原理基础上的发展，任何推倒马克思主义基本原理的所谓重建、重构，不是发展，而是修正，是对马克思主义的虚无。

　　马克思主义指导下的历史认识也是要发展的。随着马克思主义本身的发展，随着社会主义和共产主义运动的不断发展，随着人们对历史规律认识的更清楚，马克思主义历史认识体系还要不断发展。这种发展不是否定过去的基本认识，不是简单地“翻案”，而是在坚持基本认识上的发展。马克思主义对历史的认识，揭示了历史的本质和主流，是需要坚持的。否则，就是历史虚无主义。

　　三历史发展是有规律可循的

　　人类历史发展是有规律的，历史进程受内在一般规律支配，是按照历史的逻辑由低级向高级发展的。唯物史观的目的就是要发现那些支配规律在人类社会的历史上起作用的一般运动规律。“现代唯物主义把历史看做人类的发展过程，而它的任务就在于发现这个过程的运动规律。”[20]正是在人类社会发展规律的作用下，人类历史从低级向高级发展。在马克思主义看来，“一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段”[21]。唯物的历史观就是发现、揭示和阐明人类历史规律的历史认识论。

　　通俗地说，唯物史观对历史的认识，首先是唯物主义的，它认为，有史以来的人类历史，是客观存在的，不是主观形态的;历史现象虽然千姿百态、纷繁复杂，却不是虚无缥缈的，人们虽然不能像自然科学那样在实验室里重复制造历史过程，但在掌握了尽可能多的历史资料以后，是可以对过往的历史过程加以描述的，是可以获得对往史的较为近真的影像的，因此历史是可以认识的，不是不可知的;历史现象是可以理出头绪的，我们可以看到人类社会历史显示了一种由低级到高级的发展过程，人们从茹毛饮血到今天享受现代化的网络工具，很自然地说明了这个过程的一个重要方面，而马克思、恩格斯指出的五种社会发展形态，则是对这一过程的最一般的描绘;人类的经济生活是社会生存的基本方式，社会依生产力的发展、前进而发展、前进，生产力和生产关系的矛盾运动推动着社会的前进，决定着人们依赖其中的社会政治、经济、阶级关系和文化从属的基本面貌;物质生产和精神生产是社会运行的主要内容，物质生产的状况决定了精神生产的状况，劳动者是物质生产的主体，是决定历史前进方向的终极力量;人们(包括劳动群众和社会精英)创造了一定的历史环境，一定的历史环境反过来又决定了生活其中的人们的面貌。我们认为，这就是唯物史观告诉我们的基本东西。它所概括出来的人类社会发展的基本规律虽未穷尽真理，却指示了社会发展的一般方向及其未来。同时也应该说，它只是提出了社会发展的一般方向和未来走向，丝毫没有给出各地区各国家历史发展的具体方向。各地区各国家的社会历史发展还要靠那里的历史学家去研究去总结。各个地区各个国家不一定都要按照五种社会形态的先后演进，像中国的历史，就没有经历过纯粹的资本主义社会时期，我们通常是把1840-1949年期间的半殖民地半封建社会归入中国历史上的资本主义社会时期。

　　肯定历史前进的规律，就是要肯定共产主义取代资本主义是历史发展的必然。对中国近现代历史来说，就是要肯定从旧民主主义革命到新民主主义革命再到社会主义革命的历程，肯定中共带领人民革命、拼搏、奋斗的历史，肯定中华人民共和国取得的与1949年前截然不同的历史成就，肯定中国特色社会主义道路对于推进人民福祉的历史。因为中国共产党是代表了近现代中国历史发展的方向，走社会主义道路是近现代中国历史的选择。《炎黄春秋》三篇文章否定的就是这几段历史，他们不承认历史是前进的，认为资本主义终结了历史，把现代资本主义当作“现实世界中的文明榜样”[22]。这些学者假借批判历史虚无主义，妄图否定马克思主义，否定社会主义，否定共产党的领导，是徒劳的，在历史的大潮面前难以掀起浪花。社会主义运动500年的历史证明，虽然出现过波折，甚至是巨大的波折，但是运动的潮头始终向前，没有一种力量是可以阻挡的，这就是历史规律在起作用。

　　有的论者断言：“马克思的历史图式与基督教历史图式十分相似。他虽然肯定了资本主义的成就，也认为资本主义是目前世界文明高峰，但他最终还是以一个设想中的未来社会阶段把资本主义的历史否定了。在他的历史观中，从奴隶社会、封建社会到资本主义社会都是‘阶级社会’，是人的本性的堕落;资本主义社会无论取得了怎样的成就也是异化的，它的政治制度、经济制度、社会组织与道德观念等等都将被彻底抛弃，陷入历史虚无主义了。”[23]号称马克思主义学院的教授，对马克思主义的历史认识理论如此无知，不能不说是一种悲哀，是一种唐·吉坷德似的对着风车开战的可怜的无知。

　　基督教是神学，马克思主义是科学。基督神学认为世界是上帝创造的，上帝创造了亚当、夏娃，才有了人类;自然科学认为地球上的所有生物都是在无数千万年的演变中产生的，低级生物到高级动物的产生都是遵循了自然的规律，马克思主义认为劳动使猴子变成了人，劳动创造了人，创造了世界，世界是人民创造的。基督教神学与马克思主义科学在认识论上没有任何相似之处。

　　所谓“马克思的历史图式”，应该是指马克思主义的社会形态学说，是指历史唯物主义对人类历史的规律性发展的阐明。人类社会从原始社会到奴隶社会，再到封建社会，再到资本主义社会，再到社会主义、共产主义社会，这种“历史图式”与上帝造人、造世界的“历史图式”有任何相似之处吗?

　　马克思主义的社会形态学说阐明了人类社会从低级到高级发展的规律性，不是简单地否定论，要说否定，是奴隶社会否定了原始社会，封建社会否定了奴隶社会，资本主义社会否定了封建社会;同时也是奴隶社会肯定了原始人类社会对于生物界的进步，封建社会肯定了奴隶社会对于原始社会的进步，资本主义社会肯定了封建社会对于奴隶社会的进步。

　　这位无知者还说，马克思主义把“一个设想中的未来社会阶段把资本主义的历史否定了”，所以马克思主义是历史虚无主义。这更是一种无知妄说。世界社会主义运动500年，今天世界上已经存在多个社会主义国家，苏联作为第一个社会主义国家虽然崩溃了，但是70年的存在毕竟是一个历史事实。中国特色社会主义正在欣欣向荣地发展，并且取得世界第二的经济总量的巨大成就，根据国际知名经济组织的估计，中国经济总量取得世界第一的地位是指日可待的。对社会主义、共产主义运动在世界和中国的实践及其所取得的伟大成就怎么能可以视而不见呢，中国特色社会主义怎么可以说成是“一个设想中的未来社会阶段”呢? 或者说成是“仅仅是想象中的共产主义”呢?中国特色社会主义所取得的巨大成就难道是“建立在一堆虚假历史故事所构筑的思想土壤之上”吗?

　　这位无知者还说，马克思主义还认为“资本主义是目前世界文明高峰”。这句话是很不准确的。在马克思、恩格斯那个时代，说资本主义是世界文明高峰是可以的，在今天这个时代，还说“资本主义是目前世界文明高峰”，就是不可以的!世界文明高峰正在转变到中国特色社会主义里来，这也是今天不能视而不见的。

　　毋庸讳言，有些学者特别是一些历史亲历者发表的文章，有助于我们重新认识过去的历史，特别是走过的弯路，有利于总结历史教训。但是一些学者否认历史规律的存在，把自己亲身的历史过节当作历史前进的真实，并试图用这些细节去否定中国共产党历史、新中国历史的主流。真实的历史细节可能是历史前进环节中的一个点，并不等于前进历史的真实，并不能代表历史的全部和本质，无法揭示历史的规律。这些学者对于对中国共产党和新中国的失误缺乏具体的历史的分析。对于中国共产党在探索革命和建设过程中所犯的错误，必须结合历史条件进行具体分析。打着反思历史的旗号，从暴露、控诉、攻击的目的出发，把中国共产党的历史和新中国的历史描绘成是错误的堆积。这是十分有害的，不仅违背了新中国历史前进的方向，也违背了历史前进的逻辑，也违背了亿万中国人民的意愿。马克思主义经典作家早就指出：“在分析任何一个社会问题时，马克思主义理论的绝对要求，就是要把问题提到一定的历史范围之内”[24]。

　　有的学者脱离客观历史事实，以自己的价值尺度，尤其是政治的价值尺度对历史进行剪裁甚至重塑，背离了最起码的客观性标准，是典型的实用主义和唯心主义，与马克思主义唯物史观根本对立。他们以“价值中立”相标榜，否认马克思主义史学家对历史规律的探寻，强调史学应该与政治保持距离，漫骂马克思主义史学是政治史学，攻击马克思主义史学家为“御用文人”，是“学阀”[25]。实际上自古以来哪里有离开政治的史学呢?历史虚无主义者自己并不客观，并不中立。他们把近代历史上人民群众的斗争视为“暴乱”，对于敢于反抗的人民英雄、爱国志士一味地苛求，甚至用今天的标准来要求。相反，离开阶级分析法，对待统治阶级的人物，却采取“善待先人”的态度，对统治阶级的行为给予“同情式理解”。把统治阶级对人民的镇压视为维护社会秩序之举。爱憎如此分明，本身就彰显了他们的政治立场、政治诉求。他们的政治诉求就是在现代中国反对四项基本原则这一立国之本，力图扭转现代化建设和改革开放的发展方向，把中国纳入到西方资本主义体系中去。所谓普世价值论、西方宪政民主论、告别革命论、历史虚无主义等，都归属于这一体系。历史虚无主义思潮以它自身的特点来表达它们共同的政治诉求。历史虚无主义归根结底，就在于站错了立场，背离了马克思主义的指导，站到了人民对立面的立场，站在了替历史上的统治阶级说话的立场。他们的观点，实际上成为现实中国的一些人走资本主义道路的舆论前奏。

　　历史虚无主义者并不是对所有历史都采取虚无的态度。相反，从他们的政治需要出发，随意否定扭曲他们想否定的历史。他们的共同特点就是否定中国历史上、特别是近现代史上的一切进步事物和正面人物，否认中国近现代历史发展规律，把历史统统颠倒过来。着重点在于否定革命是近代中国社会矛盾的产物，否定人民革命的历史，把革命说成是“破坏”，主张告别“革命”。集中攻击中国共产党执政后的历史，把新中国说成一团漆黑，而否认新中国走社会主义道路是中国历史规律的要求。因为中国近现代历史与现实息息相关，特别是革命史、党史，更是直接关系到中国共产党执政的历史依据。显然，直接否定共产党的领导，宪法是不允许的，人民是不答应的。所以他们就采取了从与现实密切相关的中国近现代历史着手，以此为突破口，来颠覆中国共产党的领导、社会主义道路的选择、马克思主义的指导、人民民主专政的必要。

　　历史虚无主义思潮假借客观公正、还原历史真相之名，对民众具有一定迷惑性和欺骗性，在社会上具有较大的影响。他们的观点在社会上被一些人认可，一定程度上折射了历史虚无主义思潮的影响在扩大，反映了我们这些年来在意识形态管理问题上不敢“亮剑”，存在一些漏洞，值得深思。

　　历史虚无主义思潮颠倒了历史，混淆历史是非，引起人们历史观的混乱，使人们丧失对历史的鉴别力。事实证明，这种是非判断标准的颠倒，必然会在社会上造成极大的思想混乱，削弱对马克思主义的信仰，丧失对共产党的信任，降低对社会主义的信心。这将导致社会主义根基和共产党基础的坍塌。苏联解体前民众的冷漠态度，就是历史虚无主义的恶果。党的十八大提倡道路自信、理论自信、制度自信，历史虚无主义思潮恰恰是破坏这种自信，拉中国特色社会主义前进的倒车。

　　总体来看，历史虚无主义的目的不在于总结历史教训，而在于通过历史虚无主义的认识论否认中国共产党执政的历史合法性，离间民众对中国共产党的认同，消解对马克思主义、社会主义的信心。这些观点如果任其发展下去，将会严重影响到中国共产党的执政安全，影响到中国人民选择的历史道路，导致开历史的倒车。

　　鉴于历史虚无主义思潮的严重政治危害，我们既要重视对其进行学理批判，通过说理，让群众看清事实的真相，增强对中国共产党和社会主义的信心;又要对极少数具有明显政治意图的历史虚无主义者，特别是公开以马克思主义理论作为攻击对象的人，进行必要的党纪国法的处理。对于那些严重违犯党纪的个别党员，要用党纪来约束，不让他们成为党纪的例外。一个政党用党纪处理自己党员，这在任何国家都是很普通的，不要怕海外少数人说三道四。对于那些违背宪法和法律的人，要严格依照法律进行处理。这是任何一个法治国家都会做的。美国法典第18篇第2385条规定：“任何蓄意鼓吹、煽动、劝说或讲授推翻或摧毁美国政府的行为，包括因此而印刷、出版、发表、传递、出售、分发或公开展出任何书写或印刷品，都要处20年徒刑或2万美元罚款，或者两者并罚。”[26]在这个问题上，我们要敢于“亮剑”，不能做开明绅士。

　　可以明确地指出：《炎黄春秋》最近发表的三篇有关历史虚无主义的文章，打着批判历史虚无主义的旗号，攻击的是马克思主义的基本理论，矛头指向的是中国社会主义道路，是坚持中国特色社会主义的中国共产党的领导。这种倾向罔顾基本的历史事实，理论完全是苍白的，手段是极其恶劣的，应当引起学术理论界的关注。

　　作者：张海鹏中国社会科学院近代史研究所研究员龚云中国社会科学院马克思主义研究院研究员

　　2014年7月22日，7月31日修订

【注释】：

　　[①]《列宁专题文集·论马克思主义》，人民出版社，2009年，第68页。

　　[②]《列宁专题文集·论辩证唯物主义和历史唯物主义》，人民出版社，第163页。

　　[③] 尹保云：《要警惕什么样的历史虚无主义》，《炎黄春秋》2014年第5期。

　　[④]马龙闪：《历史虚无主义的来龙去脉》，《炎黄春秋》2014年第5期。

　　[⑤]马龙闪：《历史虚无主义的来龙去脉》，《炎黄春秋》2014年第5期。

　　[⑥]马龙闪：《历史虚无主义的来龙去脉》，《炎黄春秋》2014年第5期。

　　[⑦]尹保云：《要警惕什么样的历史虚无主义》，《炎黄春秋》2014年第5期。

　　[⑧]尹保云：《要警惕什么样的历史虚无主义》，《炎黄春秋》2014年第5期。