阶级斗争是《资本论》的核心
2017.11.24来源：中流砥柱 玛尔塔·哈奈克尔
尼摩船长 按：这是一篇好得有点过分的文章，与心在左边跳关于生产力和生产关系如何通过阶级斗争中介的说法完全一致。我强烈推荐大家读阿尔都塞，读他的经典著作《保卫马克思》和《读<资本论>》。 【译者按】：本文是阿尔都塞给智利学者玛尔塔·哈奈克尔的手册《历史唯物主义基本原理》（Principes élémentaires du matérialisme historique，siglo,ⅩⅪ Mexico）第二版所作的“序言”，收入阿尔都塞的文集《立场》（Positions，Editions Sociales 1976）。在这篇文章中，阿尔都塞强调了马克思主义理论的核心是阶级斗争。后来在1976年写的《关于意识形态国家机器的说明》一文中，阿尔都塞又再次重复了本文的一个中心论点，即阶级斗争不是工人阶级而是资产阶级首先发起的，也就是说，资产阶级的阶级斗争先于工人阶级的阶级斗争，因为资产阶级只有通过阶级斗争，才能建立起资本主义生产关系即资本主义剥削关系，并将这种关系维持下去： 如果你认为阶级斗争是工人阶级反对社会不公正、不平等仍至反对资产阶级剥削的造反行为，一句话，如果你把阶级斗争简化为工人阶级反对既定的剥削条件的斗争，并简化为资产阶级对这种斗争的回应，那么你对阶级斗争所抱的观念就是错误的。这里被遗忘的恰恰是：剥削条件是在先的，形成剥削工人的条件的过程正是资产阶级的阶级斗争的基本形式，因而剥削本身就已经是阶级斗争，而资产阶级的阶级斗争是在先的。原始积累的全部历史都可以被看作是资产阶级通过阶级斗争而生产工人阶级的过程，这个阶级斗争过程创造了资本主义剥削的条件。（见阿尔都塞《关于意识形态国家机器的说明》） 多少年以来，在中国只要一提阶级斗争，就会有人表示惊讶甚至愤怒：“你们居然谈阶级斗争！你们是坏人！！”哈哈哈，是的，我们是“坏人”！可是我们的“好人先生”，资本家们不是每天都在进行阶级斗争么，你怎么没有表示任何惊讶和愤怒？怎么我们“谈一谈”阶级斗争，就激起了你和平、公正的愤激之情？难道只要不谈论一种实际存在的东西，这种东西就真的不会存在了么？难道“杀人”不叫“杀人”，杀人者的罪过就会消失么？ 多少年以来，官方马克思主义把阶级斗争这个马克思主义最核心的内容阉割了，这表面上看起来是要消灭阶级斗争，是要让一切看起来更人道，但对照现实的历史进程，我们难道不是有理由认为，这其实是为了配合另一场更大规模的阶级斗争吗？资产阶级，包括权贵资产阶级、买办资产阶级、民族资产阶级，通过三十多年来的阶级斗争，早已经把人民群众历尽千辛万苦积累起来的那些财富集中到了少数人手中，并变成他们剥削人民的资本了，而被这场阶级斗争所重新创造出来的无产阶级，却不被允许去哪怕“谈一谈”阶级斗争！试问我们的“好人先生”，这天理何在？
在资产阶级实际上正在进行大规模的阶级斗争（这少不了要借助于有时候因没有满足他们要求而被他们假装反对的国家和国家机器），但整个社会包括所谓的马克思主义者都谈“阶级斗争”而色变的时候，我们更需要重温一下阿尔都塞对阶级斗争的定义。因为一旦我们接受了阿尔都塞关于阶级斗争的定义，许多事情就会变得一目了然。希望“好人先生”们不要一边假装惊讶，一边又对现实掉过头去。希望他们怀着一颗公正的心，认真一字一句读完这篇文章，然后再想一想，倒底是被踩了脚而尖叫的人该受咒骂，还是那踩了别人脚的人才该为这惊醒人们美梦的尖叫负责！ 当然，我们的目的绝不是要用尖叫来搏取同情！因为这个世界没有救世主，一切要靠我们自己。所以对于有心的人来说，这篇文章还是一个契机，它提醒我们应该从什么角度去重新阅读《资本论》，应该从什么角度去研究我们所身处的社会，应该怎么样去不但解释这个世界，而且去改造这个世界！
马克思主义与阶级斗争 （1970年1月）【法】阿尔都塞 著吴子枫 译 为介绍玛尔塔·哈奈克尔[1] 这本新版手册，请允许我提醒大家注意一个非常简单的观念。
这个观念很简单，但是它的理论和政治后果却很重大。 这个观念就是：马克思的整个理论——即马克思所创立的科学（历史唯物主义），和马克思所开创的哲学（辩证唯物主义）——的中心和核心，是阶级斗争。 因此，阶级斗争不仅在马克思列宁主义工人运动的政治实践中，而且还在理论中即在马克思主义哲学和科学中是“决定性环节”。 自从列宁之后，我们就清楚地知道，哲学代表了理论中的阶级斗争。更确切地说，任何哲学都在理论中代表了一种阶级观点，与对立阶级的观点相对的观点。因此，我们知道，马克思列宁主义哲学（辩证唯物主义）在理论中代表了无产阶级的观点。要理解和发展马克思列宁主义哲学，这是“决定性环节”。要理解这种哲学为什么能停止“解释”世界而去帮助人们革命性地改造世界，这也是“决定性环节”。 然而，要说阶级斗争在马克思的科学理论中也是“决定性环节”，理解起来恐怕要更困难一些。 我只想举一个例子：《资本论》。这部著作包含了马克思主义科学，包含了马克思主义科学的基本原理。然而，我们不要给自己制造幻象。光把一本书放在眼前是不够的，必须要懂得怎么去阅读它。然而，有一种“阅读”《资本论》的方式，有一种“理解”和“阐述”马克思的科学理论的方式，可能完完全全是资产阶级的。说它是“资产阶级的”，意思是说它受到了资产阶级意识形态的影响和渗透，打上了它的烙印，确切地说，是受到经济主义意识形态或资产阶级社会学至上论的影响和渗透，并打上了它们的烙印。 比如，可以这样来阅读《资本论》，即把它当作是关于资本主义生产方式的政治经济学理论来阅读：从基础开始，对“劳动过程”进行考察，对“生产力”和“生产关系”进行区分，对商品、金钱、剩余价值、工资、再生产、地租、利润、利息、利润率下降趋势等等进行分析，总之，安心地去从《资本论》中发现（资本主义的）经济“规律”，并在完成了对“经济”机制的这种分析之后，再追加上一个小小的补充：社会阶级和阶级斗争。 未完成的关于社会阶级的小小的一章，难道不是确实位于《资本论》的最后吗？难道不应该在阐明了全部资本主义经济机制之后，才去讨论社会阶级吗？难道马克思不是要我们把社会阶级（从而阶级斗争）看作仅仅是资本主义经济结构的产物，它的最后的产物，它的结果吗？难道社会阶级不就是资本主义经济的后果，阶级斗争不就是阶级存在的后果吗？ 这种阅读，这种对《资本论》的阐释严重歪曲了马克思主义理论。这是一种（资产阶级的）经济主义歪曲。社会阶级并不是出现在《资本论》的最后，它们从头到尾都出现在《资本论》中。阶级斗争并不是从社会阶级存在中派生出来的一个后果，阶级斗争以及阶级的存在其实就是一回事。阶级斗争是理解《资本论》的“决定性环节”。 虽然马克思给《资本论》起了个“政治经济学批判”的副标题，但这不仅仅意味着他要对古典经济学进行批判，还意味着他要对（资产阶级）经济主义幻象进行批判。他要对资产阶级的这个幻象进行彻底的批判，因为它精心地将生产活动、交换活动（经济）与社会阶级、政治斗争等等割裂开来。马克思要证明，资本主义生产、流通和分配的全部条件（从而整个所谓的政治经济），都被社会阶级和阶级斗争的存在渗透和统治着。 |
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