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学点马克思主义(四十三)—— 阶级社会的产生和消亡

2020-3-28 03:08| 发布者: redchina| 查看: 34168| 评论: 0|原作者: 红色中国网理论编写组

摘要: 在总结以往革命的经验教训时,我们首先面临的问题,就是如何正确认识二十世纪中国革命和中国社会主义的历史性质,正确地总结毛主席所领导的社会主义为什么会失败,又为什么导致资本主义复辟。

那么,从马克思主义的观点来看,阶级社会消亡的历史条件又是哪些呢?在《社会主义从空想到科学的发展》中,恩格斯是这样讲的:

 

即使阶级的划分根据上面所说具有某种历史的理由,那也只是对一定的时期、一定的社会条件才是这样。这种划分是以生产的不足为基础的,它将被现代生产力的充分发展所消灭。的确,社会阶级的消灭是以这样一个历史发展阶段为前提,在这个阶段上,不仅某个特定的统治阶级而且任何统治阶级的存在,从而阶级差别本身的存在,都将成为时代的错误,成为过时的现象。所以,阶级的消灭是以生产的高度发展阶段为前提,在这个阶段上,某一特殊的社会阶级对生产资料和产品的占有,从而对政治统治、教育垄断和精神领导的占有,不仅成为多余的,而且成为经济、政治和精神发展的障碍。这个阶段现在已经达到了。... 生产资料的社会占有,不仅会消除生产的现存的人为障碍,而且还会消除生产力和产品的明显的浪费和破坏,这种浪费和破坏在目前是生产的不可分离的伴侣,并且在危机时期达到顶点。此外,这种占有还由于消除了现在的统治阶级及其政治代表的穷奢极欲的浪费而为全社会节省出大量的生产资料和产品。通过社会生产,不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活,而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用,这种可能性现在是第一次出现了,但是它确实是出现了。... 一旦社会占有了生产资料,商品生产就将被消除,而产品对生产者的统治也将随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。生存斗争停止了。于是,人才在一定意义上最终地脱离了动物界,从动物的生存条件进入真正人的生存条件。人们周围的、至今统治着人们的生活条件,现在却受到人们的支配和控制,人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人,因为他们已经成为自己的社会结合的主人了。人们自己的社会行动的规律,这些直到现在都如同异己的、统治着人们的自然规律一样而与人们相对立的规律,那时就将被人们熟练地运用起来,因而将服从他们的统治。人们自己的社会结合一直是作为自然界和历史强加于他们的东西而同他们相对立的,现在则变成他们自己的自由行动了。一直统治着历史的客观的异已的力量,现在处于人们自己的控制之下了。只是从这时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起,由人们使之起作用的社会原因才在主要的方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。

 

这里说,阶级的划分 ... 具有某种历史的理由历史的理由在英文版中是historical justification,也可以译为“历史的辩护”。就是说,阶级社会在历史上的存在,是有根据的,是不以人的意志为转移的。恩格斯说:这种划分是以生产的不足为基础的,它将被现代生产力的充分发展所消灭。恩格斯展望了未来无阶级社会的一些主要特点:生产资料的社会占有、商品生产的消除、用有计划的自觉的组织来消灭社会生产的无政府状态,从而消灭人对人的统治,消灭人被自然界的统治,实现人们自觉调节彼此之间的社会关系并且自觉调节人与自然界的关系,实现从必然王国到自由王国的飞跃。

这里的问题是,现代生产力的充分发展怎样才能消灭生产的不足,从而消灭阶级划分的物质基础呢?是不是仅仅是通过物质产品极大丰富呢?恩格斯在这里没有明确阐述,但是结合前面关于阶级社会产生和存在的物质基础的论述,不难推断出大意。

阶级社会赖以存在的物质基础是体力劳动和脑力劳动的分工。所以,现代生产力的充分发展只有通过消灭体力劳动和脑力劳动的分工,才能消灭阶级划分的物质基础;而要消灭体力劳动和脑力劳动的分工,就必须使得绝大多数人不再为直接生产劳动所束缚,从而社会的共同事务不再是少数人专门从事的特权。为了实现这个目的,就必须普遍地、大幅度地减少绝大多数人的劳动时间,使得他们可以有时间从事各种脑力劳动,有时间参加各种公共性的、创造性的、有利于体力智力发展的活动,保证他们的体力和智力得到充分自由的发展并且从事社会的各种共同事务

我们再来看马克思在《资本论》第三卷第48章中的一大段论述:

 

我们还看到,资本 —— 而资本家只是人格化的资本,他在生产过程中只是作为资本的承担者执行职能 —— 会在与它相适应的社会生产过程中,从直接生产者即工人身上榨取一定量的剩余劳动,这种剩余劳动是资本未付等价物而得到的,并且按它的本质来说,总是强制劳动,尽管它看起来非常象是自由协商同意的结果。这种剩余劳动体现为剩余价值,而这个剩余价值存在于剩余产品中。一般剩余劳动,作为超过一定的需要量的劳动,必须始终存在。只不过它在资本主义制度下,象在奴隶制度等等下一样,具有对抗的形式,并且是以社会上的一部分人完全游手好闲作为补充。为了对偶然事故提供保险,为了保证必要的、同需要的发展以及人口的增长相适应的累进的扩大再生产(从资本主义观点来说叫作积累),就需要一定量的剩余劳动。资本的文明面之一是,它榨取剩余劳动的方式和条件,同以前的奴隶制、农奴制等形式相比,都更有利于生产力的发展,有利于社会关系的发展,有利于更高级的新形态的各种要素的创造。因此,资本一方面会导致这样一个阶段,在这个阶段上,社会上的一部分人靠牺牲另一部分人来强制和垄断社会发展(包括这种发展的物质方面和精神方面的利益)的现象将会消失;另一方面,这个阶段又会为这样一些关系创造出物质手段和萌芽,这些关系在一个更高级的社会形态内,使这种剩余劳动能够同一般物质劳动所占用的时间的较显著的缩短结合在一起。由此可见,在一定时间内,从而在一定的剩余劳动时间内,究竟能生产多少使用价值,取决于劳动生产率。也就是说,社会的现实财富和社会再生产过程不断扩大的可能性,并不是取决于剩余劳动时间的长短,而是取决于剩余劳动的生产率和这种剩余劳动借以完成的优劣程度不等的生产条件。事实上,自由王国只是在由必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方才开始;因而按照事物的本性来说,它存在于真正物质生产领域的彼岸。象野蛮人为了满足自己的需要,为了维持和再生产自己的生命,必须与自然进行斗争一样,文明人也必须这样做;而且在一切社会形态中,在一切可能的生产方式中,他都必须这样做。这个自然必然性的王国会随着人的发展而扩大,因为需要会扩大;但是,满足这种需要的生产力同时也会扩大。这个领域内的自由只能是:社会化的人,联合起来的生产者,将合理地调节他们和自然之间的物质变换,把它置于他们的共同控制之下,而不让它作为盲目的力量来统治自己;靠消耗最小的力量,在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。但是不管怎样,这个领域始终是一个必然王国。在这个必然王国的彼岸,作为目的本身的人类能力的发展,真正的自由王国,就开始了。但是,这个自由王国只有建立在必然王国的基础上,才能繁荣起来。工作日的缩短是根本条件。

 

马克思在这里说,人类社会的物质生产将始终是一个必然王国。只有在这个必然王国的彼岸,在物质生产领域之外,在必需和外在目的规定要做的劳动终止的地方自由王国才真正开始了,而工作日的缩短是根本条件。(马克思在《哥达纲领批判》中所说,劳动成为人们的第一需要,也只有在这个意义上,即在必需和外在目的规定要做的劳动已经终止以后,从而劳动不过是人们在自由王国中实现体力和智力充分自由发展的意义上,才可以理解。)

结合马克思和恩格斯的论述,可以得出这样的认识,现代生产力的充分发展,即在资本主义条件下物质生产力的发展,将为社会劳动生产率的大幅度提高创造条件;这种社会劳动生产率的大幅度提高,并且会大大超过人们的物质需要提高的程度,从而能够普遍地、大幅度地缩短工作日,从而全体社会成员(而不仅仅是少数人)能够参与管理社会的共同事务,这样才能造成阶级社会消亡的物质基础,才能实现《共产党宣言》中所说的每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件,才能实现自由人联合体

按照马克思、恩格斯原来的设想,社会物质生产力的发展实际上是无止境的。但是按照我们现在的认识,全世界生态可持续性的要求决定了全球物质消费水平的上限。未来建设共产主义无阶级社会的斗争,只能在全世界生态可持续性要求的范围内,在限定全球物质消费总量的前提下,通过不断提高社会劳动生产率和缩短劳动时间来实现。

 

那么,历史上的、二十世纪的社会主义是不是马克思、恩格斯所讲的那种无阶级社会的一个初级阶段呢?是比资本主义更高级的一种生产方式(哪怕是过渡性的)还是世界资本主义历史时代的一部分?

关于共产主义初级阶段的说法,来自于马克思在《哥达纲领批判》中的论述。后来,列宁在《国家与革命》中又指出,苏维埃政权所要建设的社会主义,就是马克思所说的共产主义初级阶段。马克思、列宁都指出过,在这个初级阶段,还打着旧社会的烙印,还会有资产阶级法权,还会有各种形式的不平等。但是,绝不是说,这个初级阶段还要分裂为阶级;绝不是说,社会剩余产品由少数人控制;绝不是说,体力劳动和脑力劳动的分工不但没有逐步消亡,反而巩固和扩大;绝不是说,不仅没有实现普遍地、大幅度地缩短工作日,而且绝大多数人仍然将其全部或大部分时间束缚于直接生产劳动中。

从二十世纪社会主义的实践来看,虽然形式上有了生产资料公有制(又分为全民所有制和劳动群众集体所有制),但是实际上广大劳动群众不掌握社会剩余产品的支配和使用。社会剩余产品事实上由占整个社会少数的官僚特权集团控制着。有同志可能会说,当时的共产党是代表劳动人民来支配社会剩余产品的。但是,首先,当时的劳动群众实际上没有有效地监督和替换官僚的办法。连形式民主都不具备,中国也没有经历过短暂的苏维埃民主的时期。客观上,在历史社会主义国家中普遍地、大量地存在着官僚物质特权。从大跃进失败和三年自然灾害的悲剧来看,早在上世纪五十年代,中国共产党内的大多数中上层官僚已经腐化变质,可以为了个人政治算计而不顾人民死活。在文革前,毛主席曾经说,三分之一的各级党和政府的权力不在我们手里。实际上的情况比毛主席在这里讲的还要严重得多。从后来的实际发展来看,资本主义复辟在党内没有受到大的反对。包括陈云集团,与邓小平争夺的只是资本主义复辟的具体办法以及主导权而已。这些历史事实都说明,新中国成立以后,很早就已经出现了一个官僚特权集团,这个特权集团并且控制着党和国家的绝大部分权力(毛主席基本被架空,只能依靠林彪为首的军队官僚系统来平衡党政官僚系统的影响)。这个官僚特权集团,就其独占社会剩余产品的支配来说,已经在事实上构成了一个新的剥削阶级。历史上的社会主义中国因此仍然是阶级社会(但是就这个官僚特权集团的历史过渡性来说 —— 不是过渡到共产主义,而是作为未来巩固的资产阶级的前身,也可以不称其为阶级)。

从历史唯物主义的观点来看,当时的中国,平均社会劳动生产率水平大大低于核心国家水平。建国初期,绝大多数人口尚为文盲,完全不具备消灭体力劳动和脑力劳动分工的条件。只要不消灭体力劳动和脑力劳动的分工,社会划分为剥削阶级、被剥削阶级,就不可避免。不承认这一点,就不是历史唯物主义。从这一点来说,二十世纪的社会主义社会,不可能是无阶级社会的初级阶段,而只能是某种形式的阶级社会。

       那么,二十世纪的社会主义社会,到底是一种什么样的阶级社会呢?过去,马克思主义文献在此问题上众说纷纭,有国家社会主义说,有国家资本主义说,有退化的工人国家说。如果说,二十世纪的社会主义社会,归根结底,是阶级社会的一种形态,那么,它有没有历史的进步性呢,有没有在历史上存在的根据呢,还是如污蔑社会主义的人所说,是从资本主义到资本主义的最漫长、最痛苦的道路?俄国革命、中国革命在历史上的地位和性质又是怎样的呢?

二十世纪的社会主义革命发生在资本主义世界体系中的一部分外围和半外围国家;在这些外围和半外围国家中,旧的统治阶级无法完成动员社会剩余产品来实现资本积累和建设近代民族国家的任务;要完成这样的历史任务,就必须充分动员广大的劳动群众(特别是农民)来打碎旧的统治阶级及其国家机器,代之以新式的可以领导资本积累的现代革命国家。就历史社会主义国家的主要历史任务是完成资本积累和工业化来说,这些国家是资本主义世界体系的一部分,服从于资本主义世界体系的基本运动规律,因而仍然是资本主义世界历史时代的一部分,也并非比资本主义更高级的社会生产方式(但也不是更低级的社会生产方式)。

与一般的资本主义国家相比,历史社会主义国家的优越性在于,由于这些国家是充分发动广大劳动群众的社会革命的产物,这些国家必然要反映广大劳动群众反抗一切压迫和剥削的历史愿望。在革命后的国家中,新生的官僚特权集团仍然要对劳动群众做出重大的让步,要承认劳动群众在社会和经济方面的广泛权利(这就是社会主义社会契约)。因此,与一般的资本主义国家相比,历史社会主义国家在其存在的整个时期能够给劳动群众在体力和智力方面的发展创造更好的条件。

 

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