论马克思主义的整体性

　　三、辩证唯物主义世界观与马克思主义的思想体系

　　科学世界观是对世界作整体性把握的唯一可能，因此，只有从科学世界观出发才能解决马克思主义的整体性问题。这意味着马克思主义是一个完备的科学思想体系，本质上是一个崭新的世界观。它的学科分类、知识界限和专用术语是相对的，而在理论主题、思维方式、基本理论和核心概念上则根本一致。

　　1.马克思主义整体性的一般要义：作为完备的科学思想体系的本质特征

　　从科学世界观出发决定了，整体性把握马克思主义首先要把握时代潮流、历史规律。路有千万条，通达成方向，而方向就是路的唯一。这就是道路和规律的关系。人类历史的发展，不同文明有不同的进化路径，但人类文明的进化却有一个大方向，这就是马克思主义指出的人类解放，表现为“每一个人的自由全面发展”。资本主义之所以已经不是今天世界的进步方向，就因为它以少数人的财富垄断，剥夺了大多数人的生存发展；以少数人的任性自由，剥夺了大多数人的自由发展。正因为如此，西方国家今天的确不敢真正面向未来，总是力图“维持现状”，因而整体上必然逆历史潮流而动。

　　“马克思主义，另一个词叫共产主义”。[6](P173)因此，揭示和不断深化共产主义必然取代资本主义历史规律的认识，为共产主义理想信念奠定科学基础，就是马克思主义的整体理论追求。哲学、政治经济学、科学社会主义不过是从不同的理论和学术视野对此加以研究：哲学着眼于人类历史发展的一般规律，政治经济学着眼于资本主义经济运行规律，科学社会主义着眼于工人运动和社会主义的发展规律。这些不同的规律研究视角，不断揭示和丰富了共产主义作为人类历史和文明进步大趋势的科学根据。因此，政治经济学本质上不属于实证经济学，而是关于资本主义的经济逻辑学；科学社会主义本质上不属于经验社会学，而是现代文明进步的社会逻辑学。研究历史规律，这就是马克思所说的整体性：“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。”[8](P516)如果根本偏离这一理论方向，不着眼于客观规律的研究，不研究甚至不承认共产主义必然取代资本主义的历史规律，那就不叫做马克思主义了。

　　从世界观出发还决定了，整体性把握马克思主义，必须把这一理论体系的概念范畴看作现实运动的反映，它们必然随着现实的变化而变化，因此，必须废止静止的、孤立的马克思主义的研究方法。马克思主义真正遵循一切从实际出发，但真正的实际，不是一成不变的“现存”，而是不断变化发展的“过程”。从过程上把握实际，对思想范畴提出了更高的要求。毫无疑问，作为科学的思想体系和知识体系，范畴体系必须具有相对的稳定性和自洽性，但这不能说概念范畴只能自成体系。从根本上说，马克思主义概念范畴体系是辩证逻辑，是矛盾的概念，这是理解这一思想体系能够跟踪历史规律性的关键。所谓矛盾的概念，就是具有两重性，能够转化、发展：它的基本范畴，都既具有经验的基础，同时又超越了一般的经验概括，都是科学世界观的具体运用。下面，我们将以现代无产阶级、人民、现实个人这一组相互联系、又各有侧重的概念做点具体分析。

　　现代无产阶级是马克思主义的核心概念，对其界定也是运用科学世界观的典范。恩格斯认为，作为现代社会化大生产标志的近代产业革命，“最重要的产物是英国无产阶级”。[11](P296)列宁认为：“马克思学说中的主要的一点，就是阐明了无产阶级作为社会主义社会创造者的世界历史作用。”[12](P61)毫无疑问，现代无产阶级与产业工人这一社会群体不可分割，这是它的经验基础。但是，现代无产阶级并不是一个职业群体，也不是某个社会阶层生活状况的描述，而是一个揭示了资本主义社会必然解体的科学概念。马克思反复论证，这不是主观臆断，而是客观判断，因为“无产阶级宣告迄今为止的世界制度的解体，只不过是揭示自己本身的存在的秘密，因为它就是这个世界制度的实际解体”。[8](P17)这说明，无产阶级的客观历史使命和现存的相关社会群体的主观状态不是一回事。无产阶级要达到对于自己历史使命的自觉担当，需要一个用马克思主义武装的过程，需要一个能够集中体现阶级意志的政党组织。至于无产者个人，能否成为本阶级的先进分子，全凭自己的主观努力，工人出身并不能帮上多少忙。可见，列举现实工人群体中的各种落后案例，试图证明马克思“神化了无产阶级”是极端无知；用“无产阶级掌握了国家权力就不再无产”的所谓“悖论”，否定无产阶级的领导作用是极其浅薄。“无产阶级”本质上不是一个实证的范畴，这是西方社会学所不愿也不能理解的。

　　马克思主义讲的人民，就是唯物史观认定的历史主体，即“现实的人类”。就一般意义而言，是先进阶级引领的推动历史前进的广大社会力量；从特殊意义上说，则是无产阶级领导的人类解放力量，即新唯物主义借以立脚的“人类社会或社会化的人类”。可见，人民和先进阶级虽不能等同，但也不可分割，这是党性和人民性统一的基础。如果说，我们曾经有过偏重阶级性忽视人民性的倾向，那么今天的主要偏向是去阶级性的人民性。喜欢绕开中国工人阶级的阶级性谈论人民性或以人民为中心的人应该想一个问题，中华民族富有爱国主义传统，爱国的志士仁人从来没有断绝过，但是为什么鸦片战争以后会逐步沦落到任人宰割的地步，而爱国志士只能发出“有心杀贼，无力回天”的悲叹？为什么以往历史的爱国志士都是形单影孤，而中国共产党领导的革命事业却是英雄辈出、呈燎原之势？我们常说“只有社会主义能够救中国”，其实质就是马克思主义指导、工人阶级领导。千万不要忘记，坚持中国共产党的领导就是坚持中国工人阶级的领导，中国共产党的过人之处首先在于体现了中国工人阶级的阶级意志。

　　马克思主义不忽视个人，但将其科学界定为“现实的个人”。和西方个人主义不同，马克思不把个人视为独立的本体，强调其总是通过具体的社会关系而以阶级、民族（部落、部族、家族）、社团（经济、政治、宗教、社会）等主体形式进行历史活动，因而人的本质“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。但是，和黑格尔主义也不同，马克思并不认为个人的全部价值都是由社会关系决定的，相反，每个人都有自身独特的、内在的、不可替代的价值。因此，问题在于人的社会本质和独特个性如何统一。马克思主义认为个人主义之所以不可取，就因为个人的独特价值离开了社会本性是不能真正实现的。按现在的流行说法，个人独有的“终极问题”，包括死亡、孤独、自由、无意义等。事实证明，这些问题如果试图限于个人范围内解决，就只能在浪漫主义、虚无主义和享乐主义、物欲主义的两极徘徊，并没有真正的“终极解答”。个人只有投身现实的人类解放事业，才能超越孤独和死亡，获得生命的不朽价值，获得自由全面的发展。因此，马克思断言，共产主义“是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”[8](P185-186)全心全意为人民服务，不仅是崇高的精神境界，也是真实的自由境界，是对“终极问题”的圆满回应。

　　从世界观出发也决定了，整体性把握马克思主义必须正确解决每一门学问的客观前提问题，不能有任何独断论的价值预设。西方现代哲学社会科学之所以在整体上不可取，就因为它把主观的人性假设作为各学科学术话语无需论证的当然前提。这一前提之所以站不住，在于它把为资本主义所用的人的动物性，视为不变的科学原则，而把对人性的一切美好设想，都作为道德理想放到了现实的彼岸。这也是对它鼓吹的所谓人性“一半是天使，一半是野兽”的最好注解。马克思主义从根本上论证了这种人性论的谬误。人性既不是本善或本恶，也不是兽性和神性的混杂，而是一个不断脱离动物性、向自由全面状态前进的过程。原因就在于人类通过生产活动在改造外部自然界以满足自身生存的同时，也必须改造人自身（包括人性）以适应人和自然界的和谐共生。事实证明，没有辩证唯物主义世界观，就没有科学的人性论。

　　必须指出，资产阶级在其上升时期，对于人的理解基调是积极的，向善的。把人性尊崇为神性，区分时下经验的人性和真正的人性是主流，强调人性的“复归”是追求，表达了对未来的信心。但是今天，把人性还原为动物性，尊崇“丛林法则”，把资本主义社会的人性视为亘古不变的真实人性是主要倾向。打着事实与价值二分的“科学”幌子，把动物化人性划入“事实”这一工具理性领域，就可以无所顾忌地让自利最大化及其衍生的种种社会歧视大行其道了。不仅表明其放弃了对美好人性的追求，对于人的前景悲观失望，而且打开了族群冲突、种族歧视、等级鸿沟、特权霸凌的栅栏，表现了理论和人性的堕落。所以，西方哲学社会科学的独断论人性前提，整体上表现出对于现存资本主义制度的专断辩护，与人类文明进步格格不入而不足为据。

　　马克思主义认为科学研究的前提是对象的客观性，独断论的价值预设脱离了客观对象，违背了科学本性。马克思因此批评唯心主义历史观“没有前提”，它作为出发点的“人”不是历史中真实存在的人，而是主观想象的人。而唯物史观则相反，“它从现实的前提出发，它一刻也不离开这种前提。它的前提是人，但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”。[10](P73)只有从以生产关系为基础的社会关系总和中，从社会历史的矛盾运动中，才能确立作为认识的客观对象的人。所以，问题从来不是如西方主流观点所说的，它们重视人和个人，而马克思主义忽视人，尤其是个人。问题在于怎样的人才能作为科学认识的客观对象，否则，以人为出发点就是一句空话。西方学界正是由于摒弃了辩证唯物主义一元论世界观，因而丧失了把人整体地作为科学认识对象的可能性，而只能认识局部的人。但是，卡尔·波普尔等西方自由主义不承认这是其自身的局限性，反而以反对“宏大叙事”的谬论，把碎片化视为人和世界的真实存在，把科学认识限定在“局部工程”“细小叙事”上。贯彻整体性把握马克思主义的原则，就必须突破对于人的研究实证化的局限。

　　2.马克思主义整体性的核心要义：以工人阶级解放为政治形式的人类解放主题

　　马克思主义整体性的核心，在于它具有一以贯之的主题，形成了一脉相承的理论传统。这个主题就是要解决人类进入阶级社会以来，始终存在的一部分人压迫、剥削另一部分人的社会对抗问题，使人类得以真正的解放。

　　人的解放这一主题是资产阶级革命提出来的。资产阶级随着大工业的发展而兴起，它创造了令人难以想象的前所未有的巨大社会生产力，展示了人类的强大创造力。“它第一个证明了，人的活动能够取得什么样的成就。它创造了完全不同于埃及金字塔、罗马水道和哥特式教堂的奇迹；它完成了完全不同于民族大迁徙和十字军征讨的远征。” [10](P275)这种为人类创造和支配的强大生产力，为人类解放奠定了物质基础。

　　不仅如此，资产阶级作为人类历史上第一个世界历史性的存在，真正开创了人类的世界历史进程。“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[13](P34-35)世界历史的开创，使得全人类第一次处于一个社会共同体，确立了人类解放的主体意义。

　　与此相应，人类对于解放的认识，也达到了一个新高度，即所有的解放活动，归根到底是人自身的解放。如果说解放是现代的“斯芬克斯之谜”的话，那么体现资产阶级古典思想高度的德国古典哲学则作出了这样的回答：“历来总是提出这样的问题：神是什么？德国哲学这样回答问题：神就是人。人只须要了解自己本身，使自己成为衡量一切生活关系的尺度，按照自己的本质去估价这些关系，真正依照人的方式，根据自己本性的需要，来安排世界，这样的话，他就会猜中现代的谜了。”[14](P651)对解放之谜的破解，为人类解放奠定了思想基础。高举人的解放的旗帜，为建立“理性的千年王国”奋斗，成就了生机勃勃的资产阶级革命。

　　但是，历史的发展不断打破了资产阶级的美梦。新的阶级对抗在资产阶级社会中无情而至，而且达到了空前广泛而尖锐的程度。事实证明，资产阶级并没有破解人类解放之谜。究其原因，从根本上说，就是有资本支配的社会化大生产，体现的不是人类的力量，而是物化的资本的力量。因此，资本主义社会的魂不是人的觉醒和自由个性，而是人的物化和商品拜物教。所以，资本主义的基本问题就是把生产力这种“人的本质力量”归还给人。

　　马克思主义不是从道德意义上揭示社会化生产力的属人本性，而是通过对资本的矛盾性和颠倒性的科学分析，论证了社会化大生产的发展方向。资本的矛盾本性就在于，它永无止境的创新和发展势头，与其自身设置的发展极限不可调和。一方面，“资产阶级除非对生产工具，从而对生产关系，从而对全部社会关系不断地进行革命，否则就不能生存下去。”[10](P275)而另一方面，资本追逐超额利润的生存之道必然导致的工人阶级贫困化，以及相应的市场萎缩和人才摧残，使得无限的创新发展成为泡影。马克思因此断言：“资本不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性质上遇到了限制，这些限制在资本发展到一定阶段时，会使人们认识到资本本身就是这种趋势的最大限制，因而驱使人们利用资本本身来消灭资本。”[15](P390-391)资本的颠倒性就在于商品价值和使用价值的颠倒，以及商品生产活劳动和死劳动的颠倒。价值成为社会化商品生产的目的，物化的死劳动成为社会化大生产的支配力量，这双重颠倒决定了资本主义社会本质上是个物化的颠倒社会。它虽然是一种世界历史的存在，但却是以撕裂社会、撕裂世界的野蛮方式谱写世界历史的，不存在人类解放的实际可能。

　　马克思主义关于人类解放主题的重构，立足于必须打破资本主导的社会化大生产的两个瓶颈，即“两极分化”和人的物化；关键是发现人类解放必须“通过工人解放这种政治形式来表现”，“因为工人的解放还包含普遍的人的解放”。[8](P167)从人类解放角度看，马克思论证了工人阶级的三大特征，是当之无愧的领导力量：其一，现代无产阶级是资本主义社会和资本锻造出的与资本相对立的又一个世界历史力量，意味着它与生产力的全球化以及世界一体化的发展方向完全一致。人类进入世界历史，表明各民族隔阂、封闭式发展的历史终结。只有站在全人类发展的高度，才能破解人类解放之谜；只有作为世界历史性的力量，才能担当人类解放的大任。资本主义虽然从客观上也是世界历史性存在，但其发展的立脚点还是一国、一己私利，因而终究要被世界历史所抛弃。而“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义——它的事业——只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现一样”。[10](P87)现代无产阶级是社会化大生产的真正代表，是“社会化的人类”的现实基础，因而是人类解放的政治形式。

　　其二，现代无产阶级的解放和人类解放高度一致：它只有解放人类，才能真正解放自己；反之，它只有从自身出发，才能真正解放人类。消灭阶级、消灭私有制，是无产阶级的根本要求，也是人类解放的现实出路。但是，这一要求既是客观必然性，又是深刻的自我意识。就客观必然性而言，无产阶级的解放斗争可以说是“最后的斗争”：“这个斗争现在已经达到这样一个阶段，即被剥削被压迫的阶级（无产阶级），如果不同时使整个社会永远摆脱剥削、压迫和阶级斗争，就不再能使自己从剥削它压迫它的那个阶级（资产阶级）下解放出来。” [13](P9)就自我意识而言，无产阶级的要求是把资本主义社会加在自己身上的原则——剥夺个人对于生产资料的直接占有，实现由“联合起来的个人共同占有”生产资料：“无产阶级要求否定私有财产，只不过是把社会已经提升为无产阶级的原则的东西，把未经无产阶级的协助就已作为社会的否定结果而体现在它身上的东西提升为社会的原则。”[8](P17)就是说，公有制并不是工人阶级的主观想象，而是对于超越资本主义私有制的思想自觉。

　　其三，现代无产阶级能够成为实现人类解放的领导力量。必须回应西方舆论所谓处在“异化劳动”的无产者，不可能形成自我意识。简单地说，马克思主义一方面论证了无产阶级是异化劳动的否定方面，它对于异化劳动的反抗是彻底的；另一方面，对现代资本主义作了最透彻分析的马克思主义主要是面向工人阶级的，“它把伟大的认识工具给了人类，特别是给了工人阶级”。[12](P68)列宁认为，最简单概括马克思、恩格斯的功绩，就是“他们教会了工人阶级自我认识和自我意识，用科学代替了幻想”。[12](P53)

　　以工人阶级解放为政治形式的人类解放主题，不仅使马克思主义思想体系成为一以贯之的统一整体，而且使马克思主义创始人和他们的继承者们一脉相承。这不仅是理解马克思主义基本原理没有过时、在今天仍然适用的关键，更是把握当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的基本脉络。

　　参考文献：

　　[1] 马克思恩格斯选集，第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

　　[2] 马克思恩格斯文集，第10卷[M].北京：人民出版社，2009.

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　　[4] 列宁选集，第2卷[M].北京：人民出版社，1995.

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　　[6] 邓小平文选，第3卷[M].北京：人民出版社，1993.

　　[7] 邓小平文选，第2卷[M].北京：人民出版社，1994.

　　[8] 马克思恩格斯文集，第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

　　[9] 马克思恩格斯选集，第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

　　[10] 马克思恩格斯选集，第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

　　[11] 马克思恩格斯全集，第2卷[M].北京：人民出版社，1957.

　　[12] 列宁专题文集•论马克思主义[M].北京：人民出版社，2009.

　　[13] 马克思恩格斯文集，第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

　　[14] 马克思恩格斯全集，第1卷[M].北京：人民出版社，1957.

　　[15] 马克思恩格斯全集，第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

　　（作者： 侯惠勤，中国社科院国家文化安全与意识形态建设研究中心主任、中国历史唯物主义学会会长；来源：《思想理论教育导刊》2021年第5期）