人工智能 —— 关于辩证法、认识论与辩证史观的朴素观点

2023-1-10 21:11| 发布者: 临床哲学实习生| 查看: 19623| 评论: 32|原作者: 金水灵事录

摘要: 人工智能技术已经获得了无法忽视的发展，它会不可逆转地使资本主义利润率下降，也会模糊脑体分工的界限，乃至经济基础与政治上层建筑的界限，将以现实的实践，完成对哲学范畴的物质与意识的同一、认识论范畴的自我与非我的统一、以及唯物史观范畴的经济基础与上层建筑的统一。

2.4 附件：历史、历史问题，以及历史不会终结

2.4.1. 辩证法历史简述

整个哲学的历史过程，就是人类认识世界与自身的历史过程。不过，光认识世界是不够的，问题在于如何改变世界。直到马克思那里，才开始自觉以人的主观能动性去改变世界。

黑格尔以前的西方哲学史的主流（包括黑格尔自身），都希望将世界寄托于某种绝对本源。

从古希腊-罗马时期的形而上学的自由而天真纯洁的努力，到中世纪基督教哲学拘束而阴暗邪恶地将上帝作为世界本源的客观唯心主义，妄图以一种绝对精神统治人间，再到近代开始对一切权威的怀疑，然而由于对某种绝对性的信仰仍然存在，这些怀疑的精神就像它们的怀疑对象——权威本身一样，依然都有着自身无法克服的内在矛盾。

直到黑格尔横空出世，以极其狂妄而可爱的态度，高举辩证法，扬弃了之前一切既有的哲学。这种“一览众山小”的、无与伦比的对整个世界的俯视感，逼迫他宣称了“历史的终结”。但其仍然将本源之锚固定在“绝对精神”之上，这就是绝对性在其体系之内的继续存在，于是导致了其革命的方法和保守的体系之间的矛盾。辩证法本身是要打破一切的，因为在辩证法这里，没有什么能够永恒存在，于是也就没有什么是绝对的。而为了维护黑格尔自身所信仰的“绝对精神”，就势必产生保守的倾向，因为其实质就是为了独断论而辩护，不愿意扬弃自身的事物一定是保守的，或是反动的。于是黑格尔的哲学最终走向了自我僵化，最终消逝。

于是更重量级的哲学体系接踵而至，对黑格尔的唯心辩证法进行扬弃，这就是马克思主义哲学。马恩两位导师把自己的哲学称之为“实践的唯物主义”。

在马克思那里，马克思本人很谨慎地将辩证法建立在唯物主义上，并且并不对抽象物质作过多的探讨，而更关注于人的感性实践。这显然在整个哲学历史上，是一种哲学对自我否定的开端，即从认识世界到改变世界。但是对唯物究竟是唯的什么物质，则在支支吾吾含糊其辞，在马克思本人那里，这些并不重要，重要的是实践。然而这样一个悬而未决的问题，就导致了马克思主义哲学后续发展过程中的独断论倾向的实现。

于是经由恩格斯的“自然辩证法”，马克思主义哲学发展到第三位导师列宁那里，物质的性质到了必须要讨论的地步。列宁看出了其中未解决的矛盾，但是却因为忙于军事政治斗争和经济建设的社会实践，或者说正是因为社会实践的需要，不能在辩证法所折射出的相对性上作进一步的发展，而是转向了客观实在论。“物质是标志着客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人感觉到的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”客观实在是物质的唯一特性，它指独立于人的意识之外，不以人的意识为转移并能为人的感觉所感知的客观存在，即物质世界。这就导致了辩证唯物主义彻底走向了唯心主义独断论的对立面，即唯物主义独断论，因此物质不仅仅是第一性的，并且是绝对性的。在这里开始，马克思主义哲学试图用“唯一特性客观实在性”去回避“物质的绝对性”，但是反而导致了走向物质绝对性的必然。这就为后来的《相对论批判》埋下了伏笔。

十月革命一声炮响，给中国送来了马克思主义。一个在英雄史观的角度来看不可一世“要与天公试比高”的巅峰人物踏上井冈山，登上历史的舞台的顶点，在时代电闪雷鸣般狂暴的混杂潮流中逆转日月星辰，最终自己却谦虚地称自己为“教员”，他说人民万岁。毛主席将辩证法彻彻底底地运用到斗争实践中，这在《毛选》里无时无刻得到体现。

毛主席继承的是自苏俄社会主义革命来的马克思主义哲学，此时唯物辩证法已经产生了一些僵化的特征，这在毛主席的《矛盾论》中已经得到了体现。辩证对立统一规律被简单归结为同一性与斗争性、普遍性与特殊性，主要矛盾和次要矛盾，矛盾的主要方面和次要方面等内容。毛主席用其极其深刻的世界洞见与不可辩驳的实践成果，支撑了整个理论空洞的形式，然而当这理论回归到实践中去，却不可避免地会遇到困难。因为只有和像毛主席那样天才的实践的主观能动性结合的时候，理论才能发挥力量，于是它无法和更广大的群众结合起来，因为并不是每一个人都是天才。

于是矛盾论以及辩证唯物主义成为了已经被自我异化为宗教的马教教士的宣教释经内容（这里不包含马克思主义政治经济学），成为国家机器进行意识形态再生产的内容，并且这个经文述说的是现实中曾经的奇迹。它只能解释世界，却无力指导一般人去改造世界。当人们按照这个理论去改造世界的时候，更多的是依赖于自己积累的实践经验和其它方面的理性知识，而矛盾论和唯物辩证法空洞的形式只能做凌驾于这些经验-知识的“行动指南”，于是维护了自己的正当性。但显然这种正当性是虚假的，正如基督教信徒说“是上帝的全知全能引导着我”一样。当人们的实践并不能直接地和此理论紧密结合起来的时候，这个理论必然被奥卡姆剃刀给剔除。马克思主义哲学彻底成了自己曾经所厌恶的唯心主义宗教经院哲学的模样，这个模样直接映射到了现今左派们实践上的不成熟和在理论上无休止地相互攻伐。因此实际上毛主席的《实践论》比《矛盾论》更有意义。在实践这里，以及政治经济学，马克思主义还有着活的灵魂。

新中国成立之后，马克思列宁主义在经济政治上遇到了无法克服的矛盾，“资本主义因素仍然在社会主义社会中不断发生着”，即“资产阶级法权”仍然存在，它不断地腐蚀着先锋队本身。无论是“批评与自我批评”，还是“三反五反”，以及频繁的或明或暗的政治斗争，这些在党内的自我调整，都无法克服先锋队滑向资本主义复辟深渊的运动倾向。“事情正在起变化”，直到绝望的理想主义者狮子发现自己在政治上逐渐被孤立，于是向来勇敢的他悍然发动文化大革命，试图通过无产阶级专政下继续革命的理论，想要紧紧依靠他所相信的人民的力量，克服先锋队自身无法克服的蜕化，最终在动荡中得到了失败，“你们怎么办，只有天知道”。在他死后，党和人民迅速背弃了社会主义（人民选择了这个历史的进程，但没有任何人有资格指责他们愚蠢或懒惰，也不能指责毛主席相信人民这点）。在这里我们仅仅是简单描述了政治历史，与哲学史无关，但是其中其实也蕴含着辩证法否定之否定规律，而这政治历史和独断论所蕴含的绝对主义有着深刻的关联。

在哲学上，马克思主义唯物辩证法在历史发展的过程中，其自身的矛盾，即绝对主义在《相对论批判》这一具有极高的哲学站位的文章中得到了淋漓尽致的体现，哪怕它自己声称反对绝对主义。

马克思主义的唯物辩证法用唯物独断论去克服黑格尔辩证法的唯心独断论，而两者都是绝对辩证法，违背了辩证法本意。人们反对权威所要打倒的对象并不是唯物论或唯心论，而是独断论。在这里，唯心主义或者唯物主义都只是表象，需要去斗争的对象的本质是独断论。

独断论是暴政的天然温床。因为其绝对性的存在，于是在其体系之内，一定有其不愿意被否定的事物。这种不能被否定的东西，就一定会映射出在政治上的绝对权威，或者说为这一权威站台背书，哪怕是高喊着“一切都在运动着”的辩证法本身，只要其内部隐含着某种不能被质疑的绝对性，也会是如此。在这样的情况下，带有独断论的理论体系就会呈现出典型的一神教特征，拒斥着一切异见力量的同时，却又在不断地进行自我异化。自我异化的产物是非我的对立面，由自我而来的非我对立面，最终将会将在自我之内将自我本身克服，从而自我完成对自我的扬弃。

于是相对辩证法需要应运而生。要将相对性贯彻到底，以克服绝对主义的独断论，从而使辩证法使用自己，完成对自身的扬弃过程。

此外，相对辩证法要脱离一般的哲学范畴，在马克思主义感性实践的人本主义与毛泽东思想的实践论的旗帜下，将社会实践贯彻到底。而这就对相对辩证法的通俗性和实用性提出了要求。通俗性在于，要能使该实践方法让每一个具体的人都能够以自己的方式理解，而不需要教士垄断经文解释权，在自己的具体实践中可以用到，而不是言之无物的“一般性的行动指南”或“路线总纲领”；而实用性在于，能够产生具体的改造世界的方法，直接去变革生产力和生产关系，而不是仅仅在政治上层建筑里兜兜转转，沦为权力的游戏。

2.4.2. 《相对论批判》问题

实践的唯物主义本身声称自己是实践的，却又拒斥被实践所证实的光速不变原理。以下引用《相对论批判》一段原文：

“先来看‘光速不变原理’毛主席反复教导我们，‘一成不变的东西是没有的’。可是‘光速不变原理’却说光在真空中对于不同观察者的速度是宇宙中绝对不变的东西，没有任何相对变化！按照这个‘原理’，爱因斯坦直接得出了‘光速不可超越论’。硬说宇宙万物的运动速度都不可能达到或超越真空中的光速；而爱因斯坦及其信徒又从这个‘不可超越论’导出了‘宇宙有限论’，‘时间量子不可分割论’，‘物质密度极限论’以及‘因果关系转化速度不可超光速论’等等奇谈怪论。真是荒谬至极！有限和无限是对立的统一，无限不能离开有限单独存在，而有限的本性就在于超越自己的界限并转化为无限。列宁指出，这是“事物本身、自然界本身、时间进程本身的辩证法。”物质世界的层次是无限的。光是由光子组成的，光子也是无限可分的。属于物质运动某一层次的光传播过程，它的速度必然会由于种种内因和外因而发生变化，超越自身的“界限”，更不可能成为什么宇宙万物运动速度的极限。认为宇宙中有一种不可超越的极限速度，正如认为宇宙中有一种不可分割的基本粒子一样，完全是形而上学的。很明显，把“光速不变原理”绝对化并用它来主宰一切，就使光的传播成了宇宙中绝对最初的和绝对最后的运动形态，而把人类禁锢在一个由光来确定其极限值的“有限世界”之中。”

这实际上是为了维护自身理论的绝对权威，从既有认知上对正确实践的否定，恰恰违背了实践的唯物主义本意，同时也表达了绝对性的认知观念对相对性的事实的恐惧。

首先，任何客观事物都是有限的，包括作为客观存在的宇宙本身。《相对论批判》认为一切有限都是“形而上学”，因为其违背了“物质世界层次的无限”，其实并站不住脚。那么，我们就从朴素矛盾论的形而上学部分击溃对方吧。

论证：宇宙是有限的。

由朴素矛盾论立论四可知，宇宙这一事物若想存在，就必须对立于虚无存在。

在这种对立中，由立论二可知，对立的另一面，所谓的虚无，其实并不“虚无”，因为宇宙这一必须要与之产生差异的对立，而双方能够在某种条件下相互区分开来，其实就已经承认了双方都存在着，对方也是一种实在，只不过无法被这个世界之内的事物所感受到、观测到以及相互影响，对于我们没有意义，于是我们认为对方不存在。但其实对方对这个世界本身有着存在的意义。

只是作为对立面的那一边，对于世界之内的所有事物没有意义，若有意义，唯一的意义就是“无法感知、无法观测、无法相互作用”。于是由立论一，我们可以认为对立的那一边就是虚无。然而借助辩证法，双方必然经由某种运动在更高的层次上达成同一。

而继续由立论二，当一个事物与另一个事物产生差异对立而开始独立存在时，其就丧失了无限性，对立面的存在就是对自身无限的否定，因为你的范畴无法涵盖对方，所以你是有限的。宇宙这一客观存在的事物就是这样，自它从对立于虚无存在开始，它就已然不再是无限，因为它作为与“无”对立的“有”，所以它无法涵盖“无”。如果你说宇宙既是有限的也是无限的，既是绝对的也是相对的，那纯粹是在耍流氓，得不到任何实质的结论，就像说人既是活的也是死的一样，因为辩证法的环节没有展开，从而沦为了彻头彻尾的形而上学，连所谓“庸俗辩证法”都不是。只有当有限存在和与之对应的虚无经由辩证法完成否定之否定的环节之后，事物才能从有限迈向无限，然而在那一个更高的层次，原先的宇宙与虚无全部，也只不过是辩证法中下一个层次的一个部分/环节而已。

在这里，之所以能够通过形而上学攻击唯物辩证法，是因为在这里的唯物辩证法本身，由于独断论的存在，自身倒退回了静止的、孤立的、片面的形而上学，也就是辩证法本应早已克服的思想形式。因此其实《相对论批判》所表现出的唯物“辩证法”这样的形而上学，还不足以作为真正的辩证法的对手。而朴素矛盾论的形而上学部分能够克服形而上学化的唯物辩证法的原因在于，朴素矛盾论的形而上学部分并没有承认任何绝对性。

于是，在引用的这一段论述本身中，唯物辩证法就已经陷入了自相矛盾的境地。它看到了“有限和无限是对立的统一，无限不能离开有限单独存在，而有限的本性就在于超越自己的界限并转化为无限。”却妄想着有一个绝对无限的实在宇宙，实际上就是“上帝”这类绝对精神的唯物化而已，因此成为了唯物主义独断论。

换而言之，唯物辩证法由于其对物质唯一特性即客观实在性的定义，必须要求一个绝对的物质本源作为自己的基础。这个物质本源涵盖一切，但就连马克思主义历代经典作家都不能说明这个本源是什么，反而一直在遮遮掩掩，从而沦为空洞而繁杂晦涩的说教。但是抛开这些食之无味的哲学理论，人们仍然以各自方式生活着，抛开所谓的上帝，人们不会死，抛开所谓物质的客观实在性，人们同样也不会死。唯物论或唯心论对社会实践没有意义，如果说有意义，那么这唯一的意义就是通过这种绝对性排斥异己意见者树立自身的权威，尽管这权威有利于对旧世界的保守者作斗争，但这不应该是追求人类解放的马克思主义所希望的。因为克服的一种异化人类的力量，却反而陷入了相反的异化中，还是异化了人类本身。在这样的条件下人类得不到解放。

这种独断论注定的结局，就是排斥对自身独断论造成挑战的实践，哪怕这种实践是清清楚楚明明白白的科学实践。于是唯物辩证法批判在当时就能被很多事实证明的光速不变以及相对论，这无疑是自杀，也就是在事物在自身之内无法调和的矛盾下崩溃，因此必然被扬弃。

在《相对论批判》这里，哲学上的巨人做了实践上的矮子，表达出比较令人忍俊不禁的样子，但是依然不能掩盖其所展现的那种激情“战斗的唯物主义”斗争性精神的光芒和这篇文章本身极高的哲学素养。这些深刻的观点反过来指示了唯物辩证法自身的矛盾。

2.4.3. 历史不会终结

哲学总是在解释世界，在哲学家们一生的皓首穷经中，沦为概念对概念的游戏，最终导致了自身的独断倾向与形而上学倾向不断发生，又在自相矛盾中不断被消解。它从人类社会的实践中来，却难以挣脱自己加在自身上的桎梏，变成自我异化的模样。在这样的矛盾循环中，哲学如果要拯救自己，就不得不走向具体的实践。

在黑格尔那里，辩证法的发现使他疯狂，然而他却不敢踏入社会实践一步。面对各方的诘难，他感到无尽的忧伤。哲学在现实无力的情况下，无人知晓的黑格尔，只好在那个丰富而又封闭的体系里骄傲却又孤独地宣称“历史的终结”，与他“绝对精神”的唯心主义独断论互为表里。

而历史并没有终结。马克思愿意抛弃哲学走向社会的实践，这便是哲学自我否定的开端，然而这个开端并不完善（尽管不完善，却为这个世界带来了无比磅礴的红色狂潮）。哲学作为一门认识人的存在的学科，它的终极是在于走向社会实践，却不单单是狭隘的政治运动实践，而是从认识本身发芽破土，颠覆具体的人与人之间的关系，使人认识到自己是什么，该进行什么样的具体实践，如何看待并处理在这世界上所面对的一切。这正是哲学之始，也是哲学之终（这一终结，也仍然不会是“历史的终结”，而是被扬弃，内化于后续物之中）。哲学终极的渴望，就是人类如何按照自己的主观意图、依托客观规律认识并改变这个世界，这才是作为万物之灵的人类的灵光终极闪现。而哲学自认识而始，也将自认识而终，它的终点，便是认识论。而认识论在物上的具体的、直接的实践，就是人工智能。

因为人工智能正是人类的对认识论认识的集中反映。我们是如何认识这个世界的？我们认识世界的这一实践行为本身的规律是什么？若能够通过非人之物复现，便是人类通过非我之物刻画出自我的形象的过程，从而在非我对自我的约束与规定这样的对立统一中，我们才得以知道，我们，我们每一个具体的人，究竟是什么，从而在认识上（即广义的意识形态上）摆脱人类对自身的异化，迈向所谓的“自由王国”。

全部哲学必然会由于其越来越晦涩难懂，讨论的范围越来越狭隘，自身内部的矛盾越来越凸显，脱离一般普通人所能理解的范畴，逐渐丧失自己存在的基础，从而在整个人类社会中了结自己的生命。但这并不是哲学的终结，而是在这场盛大死亡中，有一个更广大的、与全部普通人能够结合的认识过程的开始。站在那个时空，列国历代的哲学家们和他们的思想都能够死而复生。而且在这里，不存在历史的终结，直到人类社会自身完成对自身的否定也不会终结，终结的只不过是作为人类的历史而已，我们已经存在于辩证法的无限螺旋中。

从辩证史观上看，人类科技进步的发展过程，就是不断将自己将异化自身的劳动摆脱开来的过程。工具代替手，机器代替人力，人工智能代替脑力，一方面是对人的不断排斥，另一方面是人在受排斥的过程中不断觉醒自我的过程。使用简单工具，使人得以从其它大多数动物中区别开来，了解到自己与一般的动物有差别；使用机器，使得人们知道自己从来不是剥削阶级的劳动机器，而是活生生的、具体的人。人们不断失去了自己被物化了的定义，从而在物的排斥中建立自我。

在这个过程中，物质流通这一现象，在人类社会的不同历史时期取得了不同的变貌。到了今天的资本主义社会，无非就是商品的价值规律在社会产品的分配中起主导作用。整个资本主义社会形态建立的根基，不是别的，而是通过利润（在一般的资本主义国家）或者利润的变貌——权力（在前社会主义国家以及它的遗脉）分配劳动剩余。只有当利润率不可逆地下降到剥削阶级无法通过剥削得来的劳动剩余维持社会形态的继续存在的时候，整个资本主义社会才会瓦解，否则，所谓的“资产阶级法权”依然能够发挥作用，也必将如之前那样造成历史的反复。资本主义社会自利润的存在而始，也必将以利润的消亡而终，而要消灭利润，要么造成剩余价值率不可逆的降低，要么造成资本有机构成的长足提升，要么破坏商品流通环节使得商品价值无法实现。而这三者中，依靠分配制度形成剩余价值率的降低是不可靠的，商品流通也不可能被永久地破坏，因此解决问题的核心在于提高有机构成。而这就不得不要求人工智能，通过极大的降低生产有形质的产品和无形质的服务所耗费的人的劳动，使利润率朝变为零的方向勇敢前进。

反过来，对于人而言，当不仅体力劳动者被机器替代而显得弱势，并且脑力劳动者也被替代而相当无助的时候，人们才不会以自己为画家、音乐家、律师、医生、教授、官僚这种“高尚”而物化的标签而自豪，人们才不会通过彼此被社会贴上的标签排斥彼此，所有的劳动者才得以实现真正的联合。人们才得以认识到自己不是工人、不是农民、不是小资产阶级，而是像你我一样的普通人自身，才是真正意义上人的觉醒，才有全世界、全种族、全性别、全分工的劳动者们的联合。而那想要控制一切、统治一切、剥削一切的反人类统治集团们，就将被丢进历史的垃圾桶中。因为他们能做的，人工智能也同样能做，他们这种资本的人格化身、权力的人格化身，已经遭到非人的否定。如果不回归人类自身，那么等待他们的便是物理和精神意义上的双重灭亡。

我们正站在这样的历史十字路口中，我们一直以来所渴望的未来，已经在向我们招手了。

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