论作为马克思主义的社会科学

赤色飞蛾

迟飞

（一）

    马克思主义，顾名思义，即马克思的主义，主要体现马克思本人的思想和主张，该主义以他的思想为核心。列宁主义，同样如此。倘若融合他们，就要采用“马列主义”这个词，而“马列毛主义”也是同样的意思。这就是说，谁对该思想做出了主要的贡献，那么谁的名字就刻在该主义的前面。这成了伟人的主义，具有相当的个人崇拜色彩——这历来是被作为一套思想学说而不是一套科学体系的。

    以某个人的名字命名的主义，不应是指它的普遍发展，如马克思主义的源流形成了庞大的主张不同的支脉，这些支脉的派别都自称马克思主义。继承了马克思学说的各自一部分。但马克思的思想和主张是历史的，存在于那个特定的历史时代，它的发展各有各的理解，各有被各阶层利益进行的利用和吸收，这就都是马克思主义了吗？由此，马克思本人对“马克思主义”的这个提法也是非常反感的，他不止一次地说过——我不是马克思主义者。也就是说，你们崇拜我，拿我的名声四处贩卖自己的东西，且主观臆测自己会得到马克思同意的，这都是站不住脚的。马克思主义，本就应该是那个时代的东西。以马克思的名字来命名，远远谈不上对该主义的思想主张的体现。它内在的科学的内核还是随着社会发展而不断发展的，那么它就不应该只是局限在马克思本人的学说主张上，而是应当与时俱进——不能再将这样一个具有科学内核的东西挂靠在对一个思想家的崇拜之上。

    要确定马克思主义这个名词的，是恩格斯。他认为马克思最有资格来以他的名字来命名一套思想主张，虽然这套思想主张就是社会科学本身——这开了个恶劣的先例。即由此之后各种名人主义层出不穷。各自都认为自己是马克思的衣钵继承人。社会科学的发展呈现出于自然科学截然不同的景象来——自然科学就叫自然科学，没有称为牛顿主义，伽利略主义的。也没有自称“伽牛主义”的。当然他们都有各自的支持者，但他们都是以自然科学家的名义来与神学进行斗争的。他们也不喊谁为万岁。所有自然科学家都抱有的是“吾爱吾师，吾更爱真理”的思想观念。与时俱进，不断发展，不以任何一个先人的思想来标榜自己的正统和绝对正确”。然而在社会科学领域却不是如此——个人崇拜大行其道。无论是社会科学还是社会神学，都以其创始者的名义来标榜，不但是所谓“马克思主义”，还有“凯恩斯主义”“蒲鲁东主义”等思想流派，且到今天，中共当局坚持的所谓“邓小平理论”“三个代表”“科学发展观”等均要打上个人的印记，且都标榜为对马克思主义的新发展。这都是各取所需。个人崇拜在社会研究领域之盛行，是自然科学根本不能比的。尤其是马克思主义 ，讲得最多的是“正统性”，谁更正宗。且以此招徕生意。这总能吸引来大批善男信女。也就是说，社会科学在发展中，一方面它在体现其科学性，人们在不断认识社会，发展它，但另一方面却一直在以个人崇拜的神学思维来巩固它，固化它，且其社会科学分流出去的社会迷信也在不断形成之中，社会科学只有在实践斗争中取得胜利，才能印证其正确性。

    我并不赞同这种个人崇拜的神学思维下的社会科学传承方式，树立社会科学的“祖师爷”，用他们的只言片语作为“一句能顶一万句”的神圣教条，来禁锢人们的思想。这就如同宗教思想——如伊斯兰教，古兰经就是“一句顶一万句”，最正统的伊斯兰教派总是原教旨的——不能放弃安拉的每一个谕示，它们都有神圣的特征。马克思等人的论断就也神圣了吗？一般情况下来说，教徒们是要这么认为的——两千年之前有个孔圣人，还有个亚圣孟子，而当今则有个马圣人，且还有个亚圣列宁。孔孟之道，跟马列之道可以等量齐观。就个人崇拜意义上来说。

    马克思主义这个名词，以个人崇拜的伟人主义屏蔽了其直接的社会科学的含义，让其降到了形形色色的社会神学等同的位置上。让人们很容易将马克思主义的社会科学等同于马教——宗教的一种，其负面效果也是巨大的。不能排除它在历史上进行革命斗争的号召意义，但这只是历史，既然是社会的科学，那么就不应以个人的名义来命名，神谕的教条要全部化为现实的分析才行。对伟人语录的引证证明不了其必然的正确性。

文章来源：http://blog.sina.com.cn/s/blog_4de5130301017hwq.html

赤色飞蛾

（二）

    马克思主义是什么？是套社会科学的别称。当今它已经不复是单纯的马克思的学说了，马克思本身也限于历史局限性，很多社会方面不能正确认识。因此再以马克思主义为冠名本身就是问题。社会科学进一步向前发展了——马克思在这方面只是创始人，他的地位与物理学中牛顿的地位类似，尊敬他，不代表膜拜他，爱因斯坦最终超越了牛顿。而社会科学要在二十世纪的革命实践中吸取教训，则涉及对马克思本身的批判，不超越马克思，就不能获得社会科学的新发展。

    社会科学，终归是关于人类历史的科学。它必然是要以唯物主义为基础的——历史并非历史事实的杂陈，它就如同永无止境的无声电影，要人类为此理出头绪来——卓越的社会和历史观察者都会有一个为其配字幕的剧本，而社会科学就是认识它，为它配上最符合逻辑的字幕，形成能解释整个历史发展的剧本——这就是所谓马克思主义了，且这个无声电影还在继续，但它的具体发展是要由人来干预的，社会科学的实践就是在形成对历史总体认识的基础上，以已经掌握的历史和社会规律来对社会进行改造，以符合人类的总体利益，消除人类历史的苦难，实现人类的幸福。实践的成败，与对该社会科学的认识有密切关联——不能正确认识历史规律，尚不完善，那么在此基础上实践就有问题。无声的电影依旧在继续，它有了新的发展，就需要社会的科学家来进一步观察它，认识它，总结它，并在新的认识基础上形成新的实践。历史的总体发展，难免错漏之处，在不断的历史经验和教训总结中，才能形成更为科学更为正确的认识。当我们发现历史发展出现了新情况，有必要修改剧本，重新配字幕，那么这就是必然要进行的，这种发展也不以某个先前配字幕的祖师爷的意志来决定。未来并不可知，一切的认识只能从历史和现实中来——社会能被认识，但它本身的规律却是不断被接近的，正确答案并非天然地掌握在某个思想家手里，它的发展，靠人类不断地绞尽脑汁地猜想，形成新理论，以此更为科学地合乎逻辑地解释一切人类历史和社会活动。每一个历史实践都不可能是完善的，人类社会没有终结，那么对人类社会的探索和认识就永无止境。认识，实践，再认识，再实践，人的认识水平由此不断提高，但永远没有终结。人的社会，如同一片浩瀚的宇宙——这是历史的宇宙。社会科学就是要认识这个宇宙，并改造这个宇宙。

    社会的科学的基础，就是人类社会以人类劳动为基础，否则不能存在，没有劳动就没有一切。人类社会一切社会观念，都与劳动的性质和形式有密切关联。人类一切的社会矛盾，都于劳动所形成的劳动关系——生产关系有关。首先就是反抗的科学，斗争的科学——这一点是其在当今阶级社会里的体现，社会科学首先发现，人类社会的一部分人控制着另一部分人的生存条件，被控制生存条件的人都是劳动者，创造人类社会一切的人。劳动者被奴役，而不劳动者却安富尊荣，而自身则吸吮被奴役者的劳动，使其处于社会统治的位置上，并假借各种社会神学来捍卫这一切。而社会科学的实践任务就是，解除这种控制生存条件的奴役状态，实现人类普遍的自由和平等。由此就注定了社会科学就是反抗的科学，斗争的科学，就是如同指导被压迫者寻求解放的科学。它必然要站在劳动者的立场上指导劳动者反抗剥削者对自身的压迫和奴役。采取一切策略来实现这种反抗，而这是不通过革命就不能获得成功的——奴役者是绝不甘心放弃这种奴役者的特权的，由此社会科学在一个压迫社会里必然就是反抗压迫，致力于阶级斗争的科学——唯有此才能实现劳动人民的根本利益。

    社会科学的前身——同样是作为劳动人民反抗的学问存在着的，是依靠于各种神学思想的。如基督教，白莲教等等。劳动人民的反抗精神体现在这里面。但历史的局限让它们不能具备科学的内核，也不能具有彻底维护劳动人民利益的能力。直到自然科学发展，人类开始正确认识人与自然关系的时候，劳动人民反抗的科学基础才逐渐奠定，即以唯物主义为基础。认可劳动创造一切的劳动价值论和解释整个人类社会具体历史发展的辩证法都依托于了唯物主义，社会科学才初步成型——人对自然的科学认识，要向更高层次推进一步，就是实现人对社会的科学认识。

    不要在空想的社会主义乌托邦里去找寻马克思主义的社会科学的源流，而是应当在人类历史上持久的劳动人民的反抗压迫的斗争中去找马克思主义的社会科学的立场和实质。劳动人民自古以来的反抗主流向来都是争取平等的，以暴力手段为基础的革命的反抗。

    社会科学虽然在马克思时代得到了初步奠定，但它依旧带有着社会神学的宗教色彩——马克思主义这个名词就充满了宗教色彩。它需要进一步摈弃其宗教外衣，即实现完全的科学性。它作为改造人类社会的科学，唯有劳动者掌握，才有强大的社会改造能力，或者说革命能力。它要是掌握在资产阶级知识分子手里，只会重新转向社会神学——改造为为剥削阶级服务的神学。压迫与反抗依旧在进行，社会科学与社会神学的阶级斗争就依据在进行。

    自然的科学基础初步奠定后，自然的神学并未由此结束，还存在一个激烈斗争的阶段，直到资本主义巩固地建立，捍卫自然神学的那个统治阶级没有了，自然科学才得到了根本的巩固，但这并不代表自然科学由此终结了，它还在永无止境地发展。而社会的科学基础初步奠定后，社会的神学也未由此结束，也是同样存在一个激烈斗争阶段，直到共产主义巩固地建立，捍卫社会神学的剥削者特权者消灭了，社会科学才能得到根本的巩固。同样，这并不代表社会科学由此终结，它若非人类灭亡，不会终结。只不过如同自然科学在封建神学统治下的主要社会任务是反神学一样，在社会神学统治下的社会科学的主要任务也就是阶级斗争——寻求推翻资本主义，由此为社会科学的发展扫清障碍。就阶级社会而言，社会科学的时代任务就是以此为指导，实现革命，由此才有巩固的基础。

    马克思时代过去了，二十世纪的基于它的社会实践失败了。那么这就意味着社会科学要一定程度上更换剧本了，重新解释人民的革命运动乃至马克思的学说本身。要将它提高到新的层次，发现那些尚未发现的必然王国。自然科学也在由此发展，人对社会乃至自然的认识是允许反复的，如十九世纪，人类一直认为存在“以太”，充盈在宇宙空间之间，而爱因斯坦提出了相对论，否定了以太的存在，最近又发现了“上帝粒子”——它充斥在“真空”当中，以太的观念又一定程度上被复活了。那么马克思的认识，也未必就是完全正确的认识，十月革命后社会科学学者们认为这打破了马克思的”同时革命”论，认识向前发展了一步，但苏东剧变标志着其失败，而社会科学家的认识则又向前发展了一步，即产业革命论的出现，又恢复了马克思的部分“同时革命”的论断，但却又高了个层次，由地缘国家上升到了产缘的企业。但无论如何，它的不变之处，都是符合劳动人民的根本利益，都要顺应社会生产发展的历史过程。

赤色飞蛾

    简而言之，社会的科学有什么标准？首先就是价值定位，要有个科学的立场在。科学的立场就是基于这样的基础，就是承认劳动创造人类社会，人类只有通过劳动才能缔造自己的幸福，即科学的立场只能是劳动者的劳动立场。根本的要求就是劳动平等的要求，标准就在于无差别的劳动耗费平等，要积极地为劳动的平等创造条件，结果未必相同，但机会必须平等，就是人人全面而自由发展的机会平等，它内在地就蕴含了实现经济平等的要求，而按需分配是最彻底的经济平等。即以此作为平等地实现自身利益的基础。而经济平等的保证，则是公有的民主制度——由此劳动者才能摆脱生存斗争，实现普遍的更高的发展。由此存在普世的价值吗？是的，存在，即平等，自由，民主。有这样的科学的世界观，就应当有符合实际的能够实现劳动人民利益的方法论，这就是切实的，政治的坚决行动——即革命。一切人类的历史都表明，改良不是实现劳动人民根本利益的出路——只要社会控制权未易手，劳动者就总是处于被奴役的状态。而要社会控制权易手，无一例外地是要通过革命的方式，且以暴力为后盾，实现激烈的社会变革。社会科学的方法论的基础，就是革命，它要讨论的是采取怎样的革命策略方针以符合实际地领导革命斗争，争取劳动人民翻身做主人，并防范新统治阶级上台，巩固劳动人民的革命成果。至于改良，这不是社会科学的方法论范畴——改良只是作为剥削制度的一种方式来被研究的。它的内核根本地是维护剥削的统治阶级利益的。

    时至今日，以马克思开始的社会科学要研究和发展的方面在哪里呢？几乎在各个方面——资产阶级与无产阶级的对立，已经演化出了丰富的层次性，马克思预见的雇佣劳动者不断壮大成真了，但雇佣劳动者阶层并未成为统一的社会集团——过去的小资产阶级也逐渐消亡了，但它在雇佣劳动者内部却逐渐形成了。劳动者与剥削者的对立越来越体现在同一个组织内部，体现为管理与被管理的对立——苏联的官僚体系，已经成为资本主义的现实。官僚体系问题，变得越来越有第一重要的性质。且国际金融市场形成了，跨国集团的联合出现了——这在过去数千年也是没有的，国家的革命已经可以更替为国际的产业的革命。而阶级斗争本身也越来越体现在对资本主义垄断体系的民主要求之中。这对于实现人类解放，根本改造人类社会的社会科学都是有迫切发展的要求的，旧的观念正需要全面更新。